Добрите и злите световни религии. Презентация "Доброто и злото. Концепцията за грях, покаяние и възмездие." Стихове за злото

слайд 1

ЗЛО – понятието, противоположно на понятието добро, означава умишлено, съзнателно, съзнателно причиняване на вреда, щета, страдание на някого. ДОБРО - понятието морал, противоположно на понятието зло, означаващо умишленото желание за безкористна помощ както на ближния, така и на непознат, животно и флора. Различните религии отговарят на въпросите по свой начин: „Какво е добро и зло?“

слайд 2

За произхода на доброто и злото В Древния Изток са живели народи, които са вярвали, че доброто и злото са равнопоставени сили и са се появили заедно с този свят. Древните гърци вярвали, че злото идва на света, като се разбива от сандък, който жена на име Пандора отваря от любопитство. Тайно тя отвори ковчега и разпръсна по цялата земя всички бедствия, които някога се съдържаха в него. Само една Надежда остана на дъното на ковчега. Капакът пак се затръшна и Надежда не излетя. И оттогава само оцелялата Надежда помага на хората да преживеят цялото това зло, всички онези бедствия и нещастия, веднъж освободени от Пандора.

слайд 3

Цели на урока: Да запознае учениците с универсални ценностичрез развитието на техните идеи за доброто и злото, въз основа на текстовете на свещените книги на световните религии; с нови концепции; проследете разликата между тълкуването на възникването на доброто и злото в различните религии. Задачи: лични - възпитание на милосърдие и доброта, добронамереност, уважение един към друг и към другите, желание за правене на добри дела; интердисциплинарен - да се развие умението да се подчертава основното в текста в съответствие с учебната задача; - развиват способността да изразяват своята гледна точка; предмет - да се формират идеи за моралната отговорност на човек за това, което е направил; - запознаване на учениците с основните понятия "грях", "покаяние и възмездие", разкриване на значението на понятията "добро" и "зло" според светите писания. Основни понятия: добро, зло, грях, грехопадение, покаяние, възмездие.

слайд 4

Злото като снежна топка се търкулна И все повече и повече ставаше Добро тук, сякаш слънцето погледна през прозореца си. И той не се отвърна от Злото, а спокойно ... се усмихна. Знаеш ли какво се случи изведнъж - Злото изчезна... Разтвори се. (Е. Королева) - Какво мислите, за какво ще говорим днес, за какво ще мислим в нашия урок?

слайд 5

Какво е добро и зло. Как се появиха доброто и злото от гледна точка на различните религии. Понятието грях. Покаянието и възмездието в религиите по света. ЩЕ СЕ НАУЧИШ:

слайд 6

Покаянието и спасението в религиите по света. Мюсюлманите вярват, че доброто и злото съществуват в света не поради нечии грешки, а по волята на Бог. Той ясно посочи на хората в Корана какво е добро и какво е зло и заповяда на хората да следват пътя на доброто и справедливостта. Затова за мюсюлманите е важно човек да вярва в Бог, който е изпратил Корана. Добрите дела, които човек прави, както и искреното покаяние изкупват греховете му. „Ако правите добро, направете го за себе си“, казва Коранът.

Слайд 7

Покаянието и спасението в религиите по света. В будизма няма идея за Бог и грях. Злото за будистите е страданието, което придружава човек през целия му живот. За да се освободите от страданието, трябва да се откажете от суетния свят и желанията. Само по този начин може да се постигне състояние на вечен мир и спокойствие – нирвана.

Слайд 8

Според библейската история светът, създаден от Бога, е красив. Дървета, билки, животни, птици, морски обитатели – всички бяха съвършени. Но най-красивото Божие творение беше човек ... Библията говори за произхода на доброто и злото по съвсем различен начин

Слайд 9

1. Напишете есе на тема „Доброто и злото в народните приказки“. 2. Подберете поговорки за доброто и злото. Домашна работапо желание:

слайд 10

Речник към урока Възмездие – това, което се дава на някого за нещо, награда или наказание. Грехът е пряко или косвено нарушение на религиозните заповеди (Божиите завети, богове, предписания и традиции).Грехопадението е първото нарушение на заповед. Доброто е морална ценност, която се отнася до човешката дейност, модел на действията на хората и отношенията между тях. Да правиш добро означава да вършиш морални (добри) дела съзнателно, безкористно. Злото е противоположност на доброто, това е, което моралът се стреми да премахне и коригира. Покаянието е признание за вина в нещо, обикновено с молба за прошка.

слайд 11

Отношението на Бог към грешния човек е много ясно описано в Евангелието, в притчата за блудния (изгубения) син. Един богат човек имал син, който поискал част от имота си от баща си и отишъл в далечна страна, където живеел за свое удоволствие. Но скоро парите му свършиха. Младежът трябваше да се наеме да пасе прасета и той се храни с тях от едно корито. Спомни си баща си и реши да се върне в родината си и да стане поне работник на баща си, защото смяташе, че не може да се нарече негов син, тъй като много го обиди. Но когато бащата на този младеж го видя отдалеч, той изтича да го посрещне, прегърна го, заповяда да го облекат в нови празнични дрехи, „защото този мой син беше мъртъв и оживя, беше изгубен и е намерено." - Как разбирате тези думи на отеца? Завръщането на блудния син. Картина на Рембранд, холандски художник от 17 век

слайд 12

Грехът е пряко или косвено нарушение на религиозните заповеди (завети на Бог, богове, предписания и традиции). На руски език думата "грях" очевидно първоначално съответстваше по смисъл на понятието "грешка" ("грешка", "вина"). По подобен начин гърците обозначават понятието грях с думата „пропуск, грешка, порок“; а евреите - с думата "шапка" (неволен грях) - "мис". Грехопадението е концепция, обща за всички религии, обозначаваща нарушението от първото лице на волята на Господ, което доведе до падането на човек от състояние на върховно невинно блаженство в състояние на страдание и греховност. В модифицирани форми концепцията за грехопадението присъства в много религии. Покаянието е единственият начин за възстановяване на връзката на човека с Бога и за спасение от греха. Тези идеи за проникването на злото в света са общи за евреи, християни и мюсюлмани.

Новата година е и време да помислите за отиващата си година, да направите равносметка, да се отървете от ненужните тежести и да измислите как да направите следващата година най-добрата, както искате.

възгледи за понятията добро и зло в основните световни религии и сред мислителите от миналото

СЪДЪРЖАНИЕ.
1. Въведение
2. За доброто и злото
3. Тълкуване на злото и порока в световните религии
3.1 Будизъм
3.2 Юдаизъм
3.3 Християнство
3.4 Ислям
4. Възгледи на някои морални философи
4.1 Сократ
4.2 Епикур
4.3 Кант
4,4 милиона
4.5 Ницше
4.6 Толстой
4.7 Швайцер
5. Заключение

1. Въведение.

Етиката е клон на философията, който изучава феномена на морала. Въпреки че всеки човек има някаква идея за морал в съзнанието си, в рамките на етиката тя се разкрива в отделна концепция. Цялата традиция на етиката е свързана с откриването на дължимото на човека, съответстващо на някакви дълбоки закони на човешкото съществуване. Такова изясняване предполага, че тези закони наистина съществуват. Субект на етиката е самият човек, но не такъв, какъвто е тук и сега, а такъв, какъвто трябва да бъде в светлината на моралния закон. Нравствените закони изискват човек да расте в своята човешка същност, да става все по-човечен. Етиката разглежда човека като субект на морала - като морално същество, способно да действа в съответствие с моралния закон. Историята на етиката познава много етични системи, всяка от които предлага свой собствен подход към изследването на ситуацията на морален избор и свое обяснение и обосновка на феномена морал. Можем да кажем, че всяка етична система е начин да разберем или обясним този феномен. Съществуването на много етични системи не означава съществуването на много морални истини. Става въпрос за различни начинитехните прозрения и интерпретации. Етиката се основава на идеята за присъщата свобода на избора, която не се определя от никакви природни или социални закони.

2. Добро и зло.

В широк смисъл доброто и злото означават положителни и отрицателни стойности като цяло. Най-важното в това беше разграничаването на доброто в относителен и абсолютен смисъл. „Доброто в един случай е добро, т.е. приятно и полезно, и следователно ценно заради нещо друго, ценно за даден индивид, в обстоятелствата и т.н., а в друго - има израз на добро, т.е. ценен сам по себе си и не служи като средство за друга цел. Доброто във второто значение е морално, етично понятие. Тя изразява положителното значение на явленията или събитията в отношението им към най-висшата ценност – към идеала. Злото е обратното на доброто. Историческият процес на формиране на тези понятия беше процес на формиране и развитие на самия морал. Първо, доброто и злото се възприемат като специален вид ценности, които не са свързани със спонтанни или природни събития или явления. Доброто и злото характеризират умишлени действия, извършвани свободно, т.е. дела. Второ, доброто и злото означават не просто свободни действия, а действия, съзнателно съотнесени с определен стандарт - в крайна сметка с идеал. Доброто е това, което доближава човека до идеала, злото е това, което го отдалечава от него. Като знаем, че в историята е имало различни мнения за това към какво трябва да се стреми човек, за да постигне съвършенство, лесно е да си представим концептуално разнообразие в интерпретациите на доброто и злото. Трето, доброто и злото като морални ценности са свързани с духовния опит на самия човек и съществуват чрез този опит. Както и философите да определят източниците на доброто и злото, те са създадени от човека според мярката на неговия вътрешен свят. Съответно утвърждаването на доброто и борбата със злото се постигат главно в духовните усилия на самия човек. Външните действия, макар и полезни за другите, но не вдъхновени от желанието на човек за добри дела, остават само формален ритуал. Освен това всякакви ценности - удоволствие, полза, слава, красота и т.н. - могат да бъдат както добри, така и зли, в зависимост от това как индивидът преживява своя специфичен опит на "овладяване" на тези ценности във връзка с идеала, с най-висше благо. При изясняване същността на доброто и злото би било напразно да търсим именно тяхната екзистенциална основа. Природата на доброто и злото не е онтологична, а аксиологична. Обяснението на техния произход не може да им служи като оправдание. Следователно логиката на собствените ценностни разсъждения се оказва една и съща за тези, които са убедени, че основните ценности са дадени на човек в откровение, и за тези, които вярват, че ценностите имат „земен“ произход. Конкретизирайки съдържанието на понятията добро и зло, следва да се каже следното: а) Доброто се утвърждава в преодоляването на изолацията, разединението, отчуждението между хората и установяването на взаимно разбирателство, хармония, човечност в отношенията между нас. б) Като човешки качества доброто, т. е. добротата, се проявява в милосърдието, любовта и злото, т.е. злоба, - във враждебност, насилие.

3. Тълкуване на злото и порока в световните религии.

3.1. будизъм.

Отправната точка на житейското учение на Буда е твърдението, че нито насладата от живота, нито умъртвяването на страстите водят до блаженство. Блаженството (щастието) в най-общ смисъл се разбира като трудно за дефиниране състояние на човешка завършеност, когато индивидът преодолява вътрешния си смут и постига идентичност със себе си, когато е напълно удовлетворен и не желае нищо друго, когато, образно казано, може просто да спре часовника, защото е извън времето и нищо по-добро от това, което вече има, не се случва. Страстта не може да бъде задоволена. И без значение как се отнасяте към тях, дали ги ласкаете ласкаво, потискате ги безмилостно или комбинирате ласкателство със строгост в различни пропорции, те няма да променят тъмната си ирационална природа. Буда, според него, прехвърля дейността на нова основа, когато едно или друго отношение към страстите губи смисъла си, когато страстите като цяло изчезват като обект чрез отношението, към което човек определя моралната си идентичност. Жизнените учения на Буда се основават на четири благородни истини, разкрити му в прочутата нощ на просветлението под смокинята. Ето ги: има страдание; има причина за страданието (не качеството на желанията, а самото им присъствие е източникът на страданието); и има прекратяване на страданието - нирвана; има път, водещ до прекратяване на страданието, правилният среден път. Моралното съвършенство по будистки начин може да се тълкува като движение от индивидуално-лична увереност към абсолютно безлично начало. В учението на Буда има такова понятие metta, преведено на руски като любов, липса на омраза. Това е такова състояние, което човек постига, преодолявайки враждебността в себе си, чувствената привързаност към света и което се реализира в еднакво благосклонно отношение към всички живи същества.

3.2. юдаизъм.

Мойсей е законодател и учител на еврейския народ, основател на религията на юдаизма. Той изхожда от основното убеждение, че пътят към човешкото благополучие и хармония минава през справедлив обществен ред, върховенство на закона. Моисей е повече от мъдър лидер на своя народ. Той е духовният баща на нацията. За да се стопят племената в народ и да се издигнат от своето естествено, природно състояние до историческо съществуване, те трябва да се обединят духовно. Кръвната връзка трябва да се развие във връзки, които са циментирани от обща вяра, идеали за праведност и справедливост. Моисей разработи подробен набор от правила, регулиращи всички сфери на живота на хората, от благочестие до елементарна хигиена. Общата основа на този набор са десетте заповеди, които съдържат най-общите религиозни, морални и правни принципи на поведение. Първите три заповеди предписват да се почита само Яхве, забраняват създаването на други богове и предупреждават срещу незадължително отношение към Божиите инструкции. Четвъртата заповед: „Помни деня на почивката“. Петата заповед предписва почитането на бащата и майката. Петте заповеди, които образуват втората част на Декалога - не убивай, не прелюбодействай, не кради, не лъжесвидетелствай, не пожелавай нищо, което принадлежи на ближния ти - определят основната мярка за справедливост. По съдържание справедливостта, дадена от принципите на Декалога, е равно възмездие. Говорим за принципа на възмездието от равен за равен, който се корени в родовите отношения. Декалогът се фокусира върху външните действия на човека, оставайки безразличен към онова, което може да се определи като морален начин на мислене; в него наградите и наказанията са отделени от личните дела и се разпростират към далечно потомство. Центърът на всички усилия на Мойсей е държавното устройство на Израел, създаването на политическо пространство за формиране и развитие на народа. Моисей не заложи на свободата, а на принудителната сила на закона. Затова той се интересуваше преди всичко от делата, а не от състоянието на душата.

3.3. християнството.

Етиката на Исус Христос може накратко да се определи като етика на любовта. На въпроса коя е основната заповед за него, Исус отговори: „Да възлюбиш Господа твоя Бог с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с всичката си сила, и с всичкия си разум. Това е първата и най-голяма заповед. Второто е подобно на него: Обичай ближния си като себе си. Исус говори за края на времето, когато доброто и злото, светлината и тъмнината, животът и смъртта са разделени един от друг от непреодолима пропаст. И той говори за това не като за вероятност, надежда, възможна награда, а като за добре позната му истина. Той говори не като човек, който се стреми да отиде там, а като човек, който е дошъл оттам. Исус говори за близостта на небесното царство. Дойде време, когато човек трябва да избира между доброто и злото, когато този избор е единственото нещо, което може да го интересува, защото означава едновременно избор между живота и смъртта. Изборът на половинчати решения, когато човек комбинира доброто и злото едновременно, служи и на Бога, и на дявола - това време свърши. Според библейската легенда в началото на времето дяволът съблазнил човека с перспективата да бъде като Бог и го повел към пътя на греха. Човек падна в изкушение, отдалечи се от Бога, стана смъртен. Сега, в края на времето, Исус поставя човек пред същата перспектива - обединение с Бог в името на вечния живот или окончателния провал в ада на вечното умиране. Човекът има последен шанс и остава последната надежда да поправи грешката на Адам – да се отклони от пътя на греха, да се покае. Необходимостта от такъв окончателен избор е решаващ белег за прокламираното от Исус време и основния патос на неговата проповед. Хората се обединяват помежду си в Христос чрез любов, а не чрез специални дрехи, ритуали или други признаци на благочестие. Любовта е едновременно божествено съвършенство и път към него. Исус прави основния акцент върху вътрешния смисъл, духа на закона, виждайки го в любовта, братското единство на хората. По отношение на този вътрешен смисъл външните, строго фиксирани норми и действия са само специални случаи, които са значими само за определени условия. Богът на Исус е милостив Бог. По това той се различава от суровия и справедлив Бог от Стария Завет. Обобщавайки живота си, Исус казва: „Аз победих света“. Той спечели с факта, че след като пое пътя на любовта, милостта, той не се отклони от него.

3.4. ислям.

Мохамед е основателят на мюсюлманската религия и цивилизация. Бог е един. Не можете да поставите други богове до него. Или, както се казва в Корана, никой не трябва да му се дава за съдружник. Тази разпоредба е фундаментална и специфична за исляма, чийто монотеизъм може да се счита за най-подчертан и последователен. Разбира се, то е насочено преди всичко срещу езическия политеизъм, по-специално срещу меканския култ на арабите, които наред с Аллах като върховно божество почитат още три богини. Срещу християнската идея за Богочовека е изострена и идеята за един Бог. Човекът не може да бъде Бог. Няма начин. Идеята за един-единствен Бог е добре подчертана от възгледа на Мохамед за себе си. Мохамед е същата личност като всички останали, с единствената разлика, че Бог го инструктира да бъде негов пратеник и пророк. След първото творение на Аллах предстои второто творение. „Той започва творението, след това го повтаря, за да възнагради тези, които са направили добро, по справедливост. А тези, които не вярваха, за тях - пиене от вряла вода и мъчително наказание, защото не вярваха. Денят на великия съд е същевременно и денят на голямата раздяла. Правдата и неправдата, доброто и злото ще бъдат завинаги разделени едно от друго в този ден. Това ще отбележи началото на второто творение, преходът от човешката справедливост към божествената. Окончателната съдба на доброто и злото в Корана, радостна за първите и безнадеждно тъжна за вторите, показва как Мохамед като цяло е разбирал доброто и злото. За него те са явления по природа, несъвместими едно с друго. Границата, която разделя едното от другото, е вярата. Вярата за Мохамед е нещо повече от настроение на душата, тя е определен начин на живот. Мюсюлманската вяра в смисъл на религиозна догма се вписва в една кратка формула, според която Аллах е един, а Мохамед е неговият пратеник. Това е първият основен стълб на истинската религия. Но как да разберете дали човек наистина признава Аллах и следва Мохамед? Как да отделим лицемерите, които чисто външно приемат Корана, от искрените мюсюлмани? Отговорът на тези въпроси се съдържа в следните четири основи, които заедно с първата формират основата на исляма като мироглед и начин на живот. Какви са тези основи? Задължителна молитва. Редът на молитвата се състои от строг цикъл от молитвени пози и движения, следващи едно след друго и придружени от определени молитвени формули. Задължителен пост. Той е определен за един месец (деветия месец от мюсюлманската година - Рамазан, в който е изпратено първото откровение на Мохамед). Задължителна благотворителност. Нарича се „закат” (буквално „пречистване”, според друга версия идва от еврейската дума „закат” и означава „добродетел”). Зекят е редовен, задължителен, строго разпределен и пропорционален на дохода принос, който всеки пълнолетен способен и богат мюсюлманин прави към общността. Предназначен е за подпомагане на бедни, просяци, пътници, хора в беда. Има още един стълб на мюсюлманската вяра - задължителният хадж (поклонение). Говорим за поклонение до главното светилище на мюсюлманите - Кааба в Мека, извършено в определено време и според строг ритуал, който е установен от Мохамед по време на неговия прощален хадж през 632 г. Всички тези норми, които са включени в Декалогът и Проповедта на планината и формират съдържанието на това, което се нарича естествен морал, също са представени в Корана. Коранът в този смисъл пряко продължава традициите на юдаизма и християнството. Етичната оригиналност на Корана не се състои в това, че той съдържа уникални морални норми, които не се срещат в други паметници на културата (ако такива норми съществуват в Корана, те са много малко и са от второстепенно значение), а във факта, че че тези норми са дадени в тяхното неразделно сливане с други форми на регулиране на междуличностните отношения, религиозен ритуал, обичай, закон. За разлика от християнско-европейската етика, която може да се нарече етика на общите принципи, мюсюлманската етика е етика на конкретни норми. Гледната точка, поставена от мюсюлманската етика, не може да се нарече свръхчовешка, тя не изисква човек да бъде раздвоен, пропаст между битие и дълг. Разбира се, следването на Корана също не е лесно. Набожният мюсюлманин винаги ще има достатъчно причини за разкаяние. В исляма обаче моралът не е отделен от реалността от непреодолима пропаст. И Мохамед едва ли би могъл да повтори думите на Исус, че неговото царство не е от този свят.

4. Възгледи на някои морални философи.
4.1. Сократ

Етиката на Сократ може да се сведе до три основни тези: а) доброто е тъждествено на удоволствията, щастието; б) добродетелта е тъждествена на знанието; в) човек знае само, че не знае нищо. Всички хора се стремят към удоволствия и техните сложни комбинации, които се наричат ​​ползи, щастие. Това е аксиома на човешкото съществуване. Сократ казва: „Доброто не е нищо друго освен удоволствие, а злото не е нищо друго освен болка“. Ако вземем предвид, че понятията добро и зло са положителни и отрицателни цели на дейност, тогава получаваме строг закон на човешкото поведение, а с него и критерия за неговата оценка: да се стремим към удоволствие и да избягваме страданието. Човек избира най-доброто за себе си. Това е неговата природа. И ако въпреки това той се държи лошо, злобно, тогава може да има само едно обяснение за това - той греши. Според един от парадоксите на Сократ, ако умишленото (съзнателно) зло беше възможно, то би било по-добро от непреднамереното зло. Човек, който върши зло, ясно разбирайки, че върши зло, знае разликата му от доброто. Той има познанието за доброто и това го прави основно способен да прави добро. Ако човек върши зло неволно, без да знае какво прави, тогава той изобщо не знае какво е добро. Такъв човек е плътно затворен за добри дела. Да се ​​каже, че човек познава добродетелта, но не я следва, означава да се каже глупост. Това означава да признаем, че човек действа не като човек, противно на собственото си добро. Въпреки че „човешката мъдрост струва малко или дори нищо“ и наистина „Бог се оказва мъдър“, все пак трезвото осъзнаване на този факт отваря оптимистична перспектива за безкрайното морално усъвършенстване на индивида. Когато знам, че не знам нищо, и в същото време знам също, че добродетелта на живота зависи от знанието за добродетелта, тогава имам посоката и пространството на правилното търсене. Ясното знание за своето невежество трябва да подтикне човек да търси - да търси моралната истина. Познаването на незнанието на Сократ е призив и изискване постоянно да мислим дали живеем правилно, то е философски обосновано предупреждение срещу самодоволство и спокойствие.

4.2. Епикур.

Една от най-важните традиции на философската етика, наречена евдемонизъм, е свързана с името на Епикур. Епикур вярва, че решението на етичния проблем се крие в правилното тълкуване на щастието. Щастливите хора са добродетелни, те нямат нито нужда, нито причина да се карат помежду си - такъв е моралният патос на учението на Епикур. Той разбира щастието като самодостатъчност на индивида. За да постигне такова състояние, смята Епикур, човек трябва да живее незабелязано, да ограничи своето същество до спокоен мир. Човекът, като всички живи същества като цяло, е склонен да се стреми към удоволствие (удоволствие) и да избягва страданието. И, изглежда, човешкото съществуване не съдържа никаква тайна: живейте за собственото си удоволствие - това е цялата мъдрост. В опита на живота обаче удоволствията са тясно преплетени със страданието. Едното влиза в другото. Желанието за удоволствие води до човешки конфликти. За удоволствието трябва да се плати. Стремейки се към удоволствие, човек компенсира някакъв недостатък, премахва духовния или телесния дискомфорт. Удоволствието не може да се определи по друг начин освен като липса на болка. Като се има предвид, че удоволствието се разбира като липса на страдание, единственият признак за пълнота на удоволствието е пълното отсъствие на нужда от него. Това е състояние, в което живо същество вече няма нужда да отива към нещо, сякаш към липсващо. Идеалът на Епикур е независимостта на индивида от света, или по-скоро това спокойствие, онзи вътрешен мир, свобода, които се придобиват в резултат на тази независимост. Епикур разделя удоволствията на три класа: а) естествени и необходими (предимно елементарни телесни нужди); б) естествени, но не необходими (например гурме ястия); в) неестествени и ненужни (амбициозни намерения). Естествените и необходими желания се задоволяват лесно; човек, който е в състояние да се ограничи до този краен минимум, е независим от обстоятелствата, случайните превратности на съдбата.
Околният свят навлиза в човека не само директно – чрез страданието, но и косвено – чрез страховете. Ако страданието се неутрализира от културата на удоволствията, то страховете се неутрализират от културата на философското мислене. Философското мислене освобождава човек от три основни страха. Първо, от страх от боговете. Този страх е породен от фалшиви предположения, сякаш боговете се намесват в човешкия живот. Второ, философското познание освобождава от страха от необходимостта. Според Епикур естествената необходимост не е всепоглъщаща. Робският страх от съдбата е предразсъдък, менгемето на естествената необходимост не е плътно стиснато. Трето, философското знание освобождава човека от страха от смъртта. Смъртта, казва Епикур, няма нищо общо с нас. В края на краищата това е липсата на усещания и всичко добро и лошо се крие в усещанията.

4.3. Кант.

В морала не говорим за законите, "според които всичко се случва", а за законите, "според които всичко трябва да се случва". Никъде в света и никъде извън него не е възможно да се мисли за нещо, което би могло да се счита за добро без ограничения, освен добра воля. Нито едно от свойствата на човешкия дух, качествата на неговата душа, външните блага, било то ум, смелост, здраве и т.н., нямат безусловна стойност, ако зад тях не стои чисто добро желание. Моралният закон е обективен принцип на волята, който се дава от разума и свидетелства за неговата разумност. И трябваше да бъде самоочевидната основа на поведението на всички. Човекът обаче не е просто разумно същество, той е несъвършено разумно същество. Човешката воля се ръководи не само от разума, идеите за законите, но и самите закони действат върху нея, нейните субективни принципи могат да бъдат необходими, могат да бъдат и най-често са случайни. Накратко, той отговаря не само на разума. Следователно моралният закон в случая на човешката воля действа като принуда, като необходимост да се действа противно на разнообразните субективни емпирични влияния, които тази воля изпитва. Приема формата на принудителна заповед – императив. „Действайте по такъв начин, че винаги да се отнасяте към човечеството, както в себе си, така и в лицето на всеки друг, като към цел и никога да не се отнасяте към него като към средство.“ Хуманността (човечността, вътрешното достойнство, способността да бъдеш субект на добрата воля) в личността на всеки човек е не просто цел, а самостоятелна цел, самоцел. Тази цел е последна в смисъл, че никога не може да бъде напълно използвана, превърната в средство. Тя е абсолютна за разлика от всички други човешки цели, които са относителни.

4.4. Мелница

Джон Стюарт Мил - английски философ, логик, социален мислител - се приписва на систематизирането и методологичното обосноваване на специална етична доктрина на утилитаризма. Началото му е поставено от Джеръми Бентам, който вярва, че моралът се основава на общото благо, което той разбира като щастието на повечето хора. Той нарече това общо благо по различен начин общо благо, разбира се, разграничавайки го от личния интерес или личната изгода. Формулата на общото благо - "най-голямото щастие на най-голям брой хора" - беше известна и преди, но Бентам й придаде фундаментално значение за изграждането на теория за морала. Тази теория е разработена от Мил и благодарение на него тя влезе в историята на етиката като специален вид морална теория, наречена утилитаризъм. Според Мил всички хора се стремят да задоволят своите желания. Щастието, или ползата, се крие в удоволствието, но в липсата на болка, т.е. щастието се крие в чистото, трайно и непрекъснато удоволствие. Както удоволствието, така и полезността се приемат в утилитаризма в широк смисъл: удоволствието се отнася до всички видове удоволствия, включително чувствените, а полезността се отнася до всяка полза, включително полза. Може да изглежда, че по този начин моралната теория е обречена на противоречие: моралът се основава на удоволствието, ползата, а щастието на всички хора се установява като висша цел на моралните действия. Но утилитаризмът е теория, насочена срещу егоизма, срещу гледната точка, според която доброто се състои в задоволяване на личния интерес на човека. Приемливостта или неприемливостта на полученото удоволствие или полза във всеки конкретен случай се определя от това дали те допринасят за постигането на най-висшата цел, а именно общото щастие. На това се основават и определенията (оценките) на явленията и събитията като добри или лоши. Съответно, моралът се определя от него по следния начин: това са "онези правила за ръководство на човек в неговите действия, чрез спазването на които се доставя съществуване на цялото човечество, най-свободно от страдание и възможно най-богати удоволствия". Три фактора, според Мил, пречат на човешкото щастие: егоизмът на хората, липсата на умствено развитие и лошите държавни закони. Добродетелта е ценна не сама по себе си, а като средство за постигане на щастие или като част от щастието. Човек трябва да се стреми към добродетелта като нещо, което му помага в прилагането на най-висшия принцип на морала, а не като самоцел. Структурата на морала, според Мил, се определя от йерархията на основния принцип (принципа на полезността) и производни или вторични принципи, които всъщност ръководят човек в конкретни действия. Такива са например принципът на справедливостта, правилата „не вреди“, „устоявай на нещастието“, „спазвай интересите на съседите си“; тук Мил се позовава на заповедите на Декалога. На практика, отбелязва Мил, хората се справят с второстепенни принципи и често дори не знаят за съществуването на главния принцип. Но в случай на конфликт между различни отговорности, различни вторични принципи, има нужда от по-общ критерий за вземане на решение. В такива случаи е важно да осъзнаете основния принцип и да го разберете правилно. „Повечето от добрите дела не са извършени от желанието за общо благо, а просто от желанието за индивидуални ползи, от които е съставено общото благо.

4.5. Ницше

Ницше беше най-необикновеният от всички моралисти. Той утвърди морала чрез неговата критика, дори радикално отричане. Той изхождаше от факта, че историческите форми на морал, придобили господство в Европа, се превърнаха в основната пречка за издигането на човека и установяването на искрени отношения между хората. Има много различни морали, най-често срещаната и най-важна разлика между тях е, че те се делят на два вида: морал на господарите и морал на робите. Ницше е морален нихилист в строгия и точен смисъл на думата: той решително, последователно, без смекчаващи уговорки и компромиси, отрича морала на робите. Под морал на робите Ницше разбира морал, формиран под влиянието на античната философия и християнската религия и въплътен в разнообразни индивидуални аскетични, църковно-благотворителни, обществено-социалистически и други хуманистични преживявания на човешката солидарност.
1) Първо, моралът е направен робски от самата си претенция за безусловност, абсолютност. В този случай моралът се идентифицира с идеала, съвършенството. Последната истина, с една дума, някакво абсолютно начало, което се издига безкрайно над реалните индивиди и в чиято перспектива естественото им съществуване изглежда изчезващо малко, незначително. „Установете идеал – идеалът за „святия Бог“ – и пред лицето му бъдете осезаемо сигурни в абсолютното си недостойнство. О, този луд, жалък човешки звяр!“
2) Робският морал е стаден морал. Той действа като сила, която пази стадото, обществото, а не индивида. Разбирана като изначална солидарност, братство на хората, тя е насочена преди всичко към подпомагане на слабите, болните, бедните, губещите. Един от най-решителните и успешни морални трикове, изпълнявани от еврейските пророци, е, че думите "свят", "беден", "приятел" започват да се използват като синоними. Така разбираният морал оценява най-вече способността на човек да се отрече от себе си, от своето „Аз“, да се постави в услуга на другите, на обществото. Всичко това допринася за факта, че хората се скупчват заедно, тълпи, утвърждават се в своята посредственост. Под стадо Ницше несъмнено има предвид масовизацията, обезличаването на хората.
3) Робският морал има отчужден характер. Реализира се във външно фиксирани норми, предназначени да усредняват, изравняват индивидите. В самия човек тя е представена от репресивната функция на ума по отношение на човешките инстинкти. Отчуждението на морала, както фино отбелязва Ницше, се изразява в самата идея за неговата самооценка, в идеята, че наградата за добродетелта е самата добродетел и следователно моралът има безличен, незаинтересован, универсален характер. С това разбиране индивидът губи своята личност и придобива морално достойнство само като специален случай, проста проекция на универсален закон.
4) Робският морал е затворен от областта на духа и намеренията. Той се представя в човека от един вид втори човек, който е постоянно недоволен от първия, внушава му чувство за вина, обрича го на постоянни съмнения, нерешителност и терзания. Моралът разделя човека на две части по такъв начин, че той се идентифицира с едната част, обича я повече от другата. Тук тялото се принася в жертва на душата.
5) Може би робската същност на морала е най-пълно и ярко изразена в лицемерието. Вътрешната фалшивост на всички прояви на морала, неговите изрази, пози, погрешности и т.н. е в логиката на разсъжденията на Ницше неизбежна последица от фалшивостта на първоначалното му разположение по отношение на реалния живот. Моралът претендира да говори от името на абсолюта. Но всъщност абсолютът не съществува и ако съществуваше, тогава по дефиниция би било невъзможно да се каже нещо за него.
6) Квинтесенцията на стадния морал е ressentiment. Под тази дума Ницше разбира въображаемото отмъщение, отмъщението на безсилната, потисната омраза. Това е гняв, който не се превръща в акт, а се обръща навътре и се превръща във форма на самоотравяне на душата. Отмъстителното, отмъстително чувство се откъсва от материалния си товар, конкретни лица и обществени позиции, превръща се в идея, като по този начин придобива такава форма, че да може да се приложи към всичко, като в същото време истинските ценности се обръщат, в светлината на която силните и слабите си сменят на места, жалък се оказва не униженият, а жилещият (казват, дори да съм в окови и оплют, така или иначе, в моята душа и на везните на доброто и справедливостта аз съм по-добър и не аз, но моите нарушители ще горят във вечния огън).
Само морализаторският роб ще извади качества, които могат да облекчат страдащото му съществуване - състрадание, търпение, кротост и т.н. Само той ще се сети да причисли към злото всичко могъщо, опасно, страшно, силно, богато. Само робът ще постави знак за равенство между понятията "мил" и "неуспешен", "глупав". Само той ще въздигне така свободата и жаждата за удоволствие, щастие, съчетано с чувство за свобода. Само роб би се досетил да свърже морала с полезността. И само той, разбира се, може и трябва да преобърне всичко отвътре, така че, захвърлена на бунището на живота, в последния му ред, самата низост на съществуването да се възприема като източник на вътрешно достойнство и надежда. С една дума, Ницше се сети за нещо просто: моралът, който робите създават, може да бъде само робски морал. Или обратното: само робите могат да създадат робски морал.
Аристократичните добродетели включват: „на първо място, готовността за голяма отговорност, величието на кралския вид, усещането за изолация от тълпата, нейните задължения и добродетели, доброжелателното пазене и защита на това, което не разбират и какво те клеветят, склонността и навикът към голяма справедливост, изкуството повелява, широката воля, спокойното око, което рядко се чуди, рядко приковава погледа си към небето, рядко обича. Основната характеристика на човешкия (свръхчовешки) тип хора от благородна порода, въплъщаващи нов (свръхморален) морал, е, че те се чувстват не функция, а смисъл, те се чувстват мярка за ценности. Те са самодостатъчни в кралско величие, произтичащи от готовността и способността за голяма отговорност. Неморалният морал на Ницше е напълно морален по отношение на своята роля, място и функции в човешкия живот. Дори може да се счита за морал в по-голяма степен от робския морал на състраданието и любовта към ближния. Свръхчовекът на Ницше е цялостна личност, със събрана и силна воля, той открито се утвърждава, с пълната увереност, че с това утвърждава живота в неговото най-висше проявление. Свръхчовекът е от другата страна на доброто и злото. За да се разбере правилно това твърдение на Ницше, трябва да се има предвид, че той придава напълно определено значение на понятията добро и зло и че освен тази двойка в неговата етика съществува и противоположността на доброто и злото. Исторически понятията за добро и зло са резултат от бунта на моралните роби.
Тъй като робите не можеха наистина да преодолеят непоносимото си робско състояние за човек, те решиха да предадат поражението като победа и изобразиха враговете си като олицетворение на злото. Понятието зло се оказва първично, а като негов антипод, „послеобраз“, възниква понятието добро. Робският морал израства не от самоутвърждаване, а от „не“ по отношение на друго външно, не-аз. Първичността на злото и произтичащата от него завист, тайна отмъстителност, които се трансформират в илюзията за добро, свързано с всичко слабо и немощно; лукавият ум и разрушителната сила на злото, на което се противопоставят нищетата на духа и бездействието на доброто, са толкова специфични за робския морал, че преодоляването му е равносилно на пробив от другата страна на доброто и злото.

4.6. Лев Николаевич Толстой.

Според Лев Толстой животът на човека е изпълнен с морален смисъл дотолкова, доколкото се подчинява на закона на любовта, разбирана като ненасилие. Не връщайте зло за зло, не се противопоставяйте на злото с насилие - това е основното правило в програмата на Толстой за достоен живот. Толстой смята, че четвъртата заповед „Не се съпротивлявай на злото“ е централна в християнските пет думи, които налагат абсолютна забрана на насилието. Толстой дава три постепенно задълбочаващи се дефиниции на насилието:
а) физическо задържане, убийство или заплаха за убийство;
б) външно влияние;
в) узурпирането на свободната воля.
В неговото разбиране насилието е тъждествено на злото и пряко противоположно на любовта. Да обичаш означава да правиш както другият иска. Да изнасилваш означава да правиш това, което този, който е изнасилен, не иска. Несъпротивлението превръща човешката дейност в план на вътрешно морално самоусъвършенстване. Всяко насилие, каквато и да е причинно-следствената му последователност, има последната връзка - някой трябва да стреля, да натисне бутон и т.н.
Най-сигурният начин да се изкорени насилието е да се започне с последната връзка, отказът на индивида да участва в насилие. Ако няма начало, няма да има и смъртно наказание. Толстой анализира аргументите на обикновеното съзнание срещу несъпротивата: учението за несъпротивата е красиво, но е трудно за изпълнение; човек не може сам срещу целия свят; липсата на съпротива включва твърде много страдание. Той разкрива логическата непоследователност на тези аргументи и тяхната действителна непоследователност. Учението на Христос е не само морално, но и благоразумно, учи да не се правят глупости. Ако, според Толстой, всеки чрез несъпротива се грижи за спасението на душата си, то именно това ще отвори пътя към човешкото единение. Първоначалната задача, която трябва да бъде решена, е следната: как да се преодолеят социалните конфликти, приели формата на морална конфронтация, как да се разрешат сблъсъци между хората, когато едни смятат за зло това, което други смятат за добро? В продължение на хиляди години хората се опитват да излязат от тази ситуация, като противопоставят злото със зло, с помощта на справедливо възмездие по формулата „око за око“. Те изхождаха от предпоставката, че злото трябва да бъде наказано, по-добрият трябва да обуздае по-злото. Но как да разберем къде е злото, кой е по-добър и кой по-зъл? В крайна сметка същността на конфликта е именно в това, че нямаме общ критерий за злото. Не може, пише Толстой, по-добрите да властват над по-злите. Каин убива Авел, а не обратното. В такава ситуация, когато няма съгласие по въпроса за доброто и злото, има само едно решение, което води до съгласие - никой не трябва да се съпротивлява с насилие на това, което смята за зло. С други думи, никой не трябва да се държи така, сякаш знае какво е злото.

4.7 Алберт Швейцер.

Алберт Швейцер разбира морала като преклонение пред живота. В същото време говорим за преклонение пред живота във всичките му форми, когато да откъснеш глухарче в полето е също толкова зло, колкото да убиеш човек. Швейцер вярва, че според критерия за морална стойност човек не се откроява сред другите същества. Неговата етика не е хуманистична в традиционния смисъл на думата. По-скоро може да се нарече виталистичен. Тя е универсална.
Хората са склонни да представят злото за добро. А човек, който иска да остане честен, трябва постоянно да бъде нащрек, за да не изпадне в самоизмама и самозаблуда. Гаранция за това според Швейцер е служенето на хората, което има пряк и активен характер, изразяващо се в извършването на очевидни, недвусмислени в тяхната човечност действия. Когато оперираш пациент с херния и спасяваш живота му, знаейки освен това, че никой освен теб не може да направи това, тогава няма етична двусмисленост, която превръща чуждата мъка в повод за самодоволство. Швейцер започва много успешно като проповедник. Но още по-ценно е, че той премина към идеята пряко действие. Той разбра, че активната помощ на нуждаещите се е нещо по-честно от словесната утеха. Действията говорят повече от думите. „Етиката е, че се чувствам принуден да изразя еднакво благоговение към живота спрямо волята си за живот, както към всеки друг. Това е основният принцип на морала. Добро е това, което служи за запазване и развитие на живота, зло е това, което унищожава живота или му пречи.”
Човекът не е ангел и като земно, плътско същество не може да не навреди на други животи. Въпреки това, човек (и това прави поведението му етично, морално) може съзнателно да следва в действията си принципа на благоговение към живота, допринасяйки за неговото установяване, когато е възможно, и минимизиране на вредата, свързана с неговото съществуване и дейност. В свят, в който утвърждаването на живота е неразривно преплетено с отричането на живота, моралният човек съзнателно, целенасочено и непоколебимо поема курс към утвърждаване на живота. Той възприема всяко (дори минимално необходимо) унижение и унищожаване на живота като зло. В етиката на Швейцер понятията добро и зло са ясно отделени едно от друго. Доброто си е добро. Не може да бъде твърде много или твърде малко. Съществува или не. По същия начин злото си остава зло дори когато е абсолютно неизбежно. Следователно човек е обречен да живее с нечиста съвест. Швейцер, подобно на Кант, придава концептуално значение на твърдението, че чистата съвест е изобретение на дявола.

5. Заключение.

В заключение бих искал да кажа, че мненията за връзката между доброто и злото, представени в тази статия, не изчерпват тази тема. Тази работа предоставя преглед само на тези концепции, които са имали най-широк резонанс, най-голям брой последователи. Струва ми се, че всеки човек има свой собствен уникален мироглед, свой собствен поглед върху някой от вечните въпроси. Тази гледна точка е оправдана и поради уникалността личен опит, влиянието на социалната среда и възпитанието, системата от вярвания, нивото на морално и просто умствено развитие, психофизиологичните характеристики на индивида, характеристиките на социалната позиция и много други фактори. Бих искал да подчертая, че всеки човек има основателна причина да вижда света такъв, какъвто го вижда. Точно както е невъзможно да се забрани изпитването на определени чувства в отговор на житейски ситуации, също е невъзможно да се принуди човек да промени своя етичен мироглед. Човек може да предложи само нещо по-добро, по-съвършено и по-близо до истината. И всеки има право да приеме или отхвърли, или да има собствено мнение за това "по-добро". Не напразно хората минават доброволно само под игото на любовта. Въпреки това е лесно да се измами човек, но рано или късно животът ще постави всичко на мястото си. Светоглед, изграден върху илюзия, ще се срине като същите тези замъци в пясъка.

Е, сбогом мили мои. Ще се видим през Новата година. Желая ви удовлетворение. От празниците, а и от живота като цяло. Бъдете умни, дръжте се добре по време на празниците, но така, че "тогава да не е мъчително болезнено за безцелно живеещите ..." и всичко това. Следващата година ще продължи да публикува статии в същия дух. Ще има скучни, но умни статии, ще има и поп-популярни. Първата статия ще се появи за хипнозата от гледна точка на психологията.

Цел и задачи Цел:
Научете разликата между доброто и злото.
Задачи:
1. Научете какво е добро и зло.
2. Разберете какво означават доброто и злото в религиите по света.
3. Направете изводи.

Какво е добро?

Доброто е светло и приятно чувство, което дава усмивка,
носи радост. Понякога кара сърцето да прескочи.
Добротата е сравнима с парченце щастие.
Добротата е действия, които носят щастие и не
причиняване на вреди, щети, болка, страдание на някого.
положителен
Започнете
в
нравственост,
обратното на злото. Хората се стремят към истината, доброто и
красота.

Какво е злото?

Злото е понятието морал, обратното на понятието
добър, означава преднамерен, преднамерен, съзнателен
причиняване на някого вреда, щета, страдание.
Злото е обратното на доброто.
Злото е всичко, което отговаря на неговите идеали, разрушителна сила
Добро и неговата противоположност. Идеалите на злото са разрушение,
страх, омраза, агресия, гняв, завист, гняв и
липса на свобода.

Определяне на доброто и злото в християнството

От гледна точка на християнството доброто е преди всичко
Божието провидение, което човек носи в живота.
Факт е, че културата на добротата изисква победа над
злото, тоест към това, което е със злото и лошите дела
трябва да се борим. Агресията е добра в този случай
извънземно. В същото време човек трябва да разчита на волята
Господи, защото не може да греши.
Висшият разум ще се освободи от страданието, ако човек
ще му служи и ще следва неговите заповеди и
инструкции.

Обозначаване на доброто и злото в будизма

В будизма термините „добро и зло” не съществуват. При
Будистите имат концепцията за "Самсара", тоест земна
страдание, което е тясно свързано с физическото
съществуване, и
от които, ако е възможно
човек трябва да се отърве от. Страданието се нарича
пожелания,
например,
желание
има.
За
се използва изпълнението на това желание в храната
месо от животни или птици и по този начин ги причинява
страдание.

Обозначаване на доброто и злото в юдаизма

В юдаизма добротата символизира отговорност.
човек за неговите действия, свобода на избора. проблем
липса на справедливост наказание на злото и насърчение
на добро
Талмуд
тълкува
как
ограничение
човек
луд
и
съзнание.
някои
вярващите вярват, че злото е създадено, за да
за да научи скитника на повече вяра в Господа.

Определяне на доброто и злото в исляма

Според ислямската традиция и доброто, и злото
(непряко, чрез Сатана) идват от Аллах,
който в действията си се ръководи от избора
човек. Смята се, че по природа хората
склонни към добро и преодоляване от хората на техните склонности
през
Сатаната
да се
зло
позволява
тях
бъди възвишен духом. Така че изборът
добрият човек е вид изпитание.

Стихове за добротата

РИСУВАЙТЕ ДОБРОТА!
Нарисувайте ДОБРОТА
В изблици на слънчеви дъги,
Дайте ТОПЛИНА,
Всичко от което се нуждаят децата!
Тъгата разсейва,
И усмивката на природата
Нека озари лицата
Сияен изгрев!
Нарисувайте ДОБРОТА Тази ярка приказка,
Като ЛЮБОВТА и МЕЧТАТА
МИРОПАЗВАЩА БОЯ!!!

Добротата е земно творение,
светлината на надеждата, вярата и любовта,
Божията милост, радостен блясък,
благословени дни!
нежно пръскане на грижа и внимание,
милост, новини за топлина,
доброта красиво послание
добрите дела греят!!!

Добротата е за всички хора
Да има повече хубави.
Не казват напразно, когато се срещнат
„Добър ден“ и „Добър вечер“.
И не напразно имаме
Пожелание „Приятно прекарване“.
Добротата - тя е от века
Човешка украса...

Стихове за злото

За зло-глухите приказки
безброй години.
Разговори, слухове, дори спорове,
и истината е истина - всичко не е!
Злото често е многостранно.
Има хиляди лица.
И разбира се, колкото и да е странно,
без жестове, морал и благоприличие.
Всичко е присъщо, като частица,
преследва те.
Търсите злото в лукавите лица,
но по-добре погледнете вътре в себе си.

Злото се е настанило в старата ни къща,
Не само днес, но много отдавна.
Злото играе на криеница, крие се в ъгъла
И когато излезе, не е добре.
Злото знае как да крие главата си в пясъка
И тогава той се смее, плюейки в чорапа ти.
Ако някой плаче, злото се радва.
Сякаш направи проклетото нещо.
Злото не се нуждае от причина, за да върши зло.
Да нараняваш хората е занаят.
Ако изведнъж някой се спъне случайно,
След това Злото се смее с вик - "разбери го"
Ако внезапно такова зло влезе във вас,
Натруфена лястовица с надпис "добро".
С тях ще почерпите всички около вас.
Злото се страхува от него повече от огъня.

Въведение

Вероятно няма човек на земята, който по един или друг начин не би поставил пред себе си въпроса за доброто и злото. В историята на човешката мисъл не е имало философ, който, решавайки общите проблеми на Вселената, да не изрази своите преценки за доброто и злото. Няма общество, което в най-общи линии да не предписва на хората възгледи за доброто и злото, да не ги призовава да правят добро и да изкореняват злото. Така доброто и злото са основните категории на етическото съзнание, от чието съдържание зависят всички други етически идеи.

Един от най-общите и сложни проблеми на моралната теория винаги е бил да се дефинират понятията "добро" и "зло", да се разкрие тяхното съдържание и да се формулира критерий за разделяне на моралните явления на добро и зло. В историята на етиката е имало много опити да се отговори на въпроса какво е добро и зло. В зависимост от отговора на този въпрос е възможно да се типологизират определени области на етическата мисъл, да се отделят различни школи и концепции. Тези най-характерни тенденции в етиката бяха хедонизмът (негови представители свързваха понятията за добро и зло с човешките удоволствия и удоволствия), евдемонизъм (доброто действаше като основа на човешкото щастие), утилитаризъм и прагматизъм (където доброто се разбираше като добро); теологичните концепции свързват доброто с проявленията на божествената воля, рационалните с всемогъществото на човешкия ум, натуралистичните с естествената природа на човека или по-общия проблем за запазването и продължаването на живота.

Представите за доброто и злото се формират в процеса на овладяване, трансформиране, разбиране на човек на света около него и себе си. Те са свързани с ориентация към определени лични или социални ценности, които съществуват в дадена култура. Светът е разделен в моралното съзнание на добри и зли, добри и лоши, похвални от морална гледна точка и заслужаващи вина. Цялото разнообразие от интерпретации на същността на доброто и злото в етиката се основава на противоречията на човешкото съществуване, ограничени от рамката на вътрешния свят на индивида, историята на обществото или разширени до универсален мащаб.

Етиката е наследила от митологията общия образец за обяснение на злото - отъждествяването му с една от страните на реално противоречие. Тенденцията да се разбира злото като специално съотношение на противоположностите си проправи път през историята на етиката изключително трудно и бавно. Много по-лесно е да „разведем” доброто и злото в различни лагери, да ги припишем на различни източници, субстрати и умствени способности, на различни породи хора, отколкото да ги идентифицираме във всяка двойка противоположности, в естеството на конфронтацията на сили, явления, социални групи. Зад всеки конкретен подход към обяснението на злото стои някакво онтологично, социално и психологическо противоречие.
Съдържанието на различни концепции за морално добро и зло в религиозните и етични учения от миналото се дължи на степента на развитие и осъзнаване на противоречията на човешкия живот.

С всички, понякога много значителни, различия в техните етически учения, моралистите от различни епохи бяха единодушни в едно - в песимистичната оценка на реалното състояние на междучовешките отношения. Всеки моралист и проповедник на своя език, в рамките на своята култура и епоха, заявяваше, че в света няма истинска добродетел. Желанието на хората за успех и благополучие по опасен начин ги откъсна от моралните им задължения един към друг. Човекът е в ситуация на неестествен избор между добродетелта и щастието. Основателите и последователите на различни етични учения обаче вярваха и вярват, че има перспектива, когато добродетелта е, макар и тесен, единственият път към истинското блаженство, а моралната поквара обрича човека на житейски крах. Те вярват, че е възможно такова устройство на света, в което праведните да не бъдат убивани и злодеите да не са издигани на трона. Всеки от тях предлага своя етична и нормативна програма, в рамките на която се постига хармония между моралните задължения на човека и неговите егоистични претенции.

1. Източни религии

1.1. Зороастризъм

Зороастризмът се основава на идеята за морална и онтологична двойственост, която лежи в основата на Вселената. Според учението на пророка
Заратустра, в началото на Вселената има два равни духа - един добър бог
Ахурамазда (Ормузд) и злото - Анхра Майню (Ариман). Ахурамазда е създал всичко добро, чисто, разумно, своя противник – всичко зло, нечисто и вредно.
Ахурамазда поддържа живота, създава плодородни земи, вода, блестящ огън. Неговият дом е на небето. Анхра Майню създаде смърт, пустиня, безплодие и живее под земята. Но най-важното е, че между боговете има непримирима борба, в която доброто и злото не просто се бият, а се смесват, смесват се едно с друго и става много трудно да се отдели едното от другото. Нашият свят е смесица и взаимопроникване на доброто и злото.

Вероятно зороастризмът е поставил историческия модел за субстанциализация на злото. В тази древна иранска религия свръхестествените сили, враждебни на човека, образуват цяло царство. Оглавява се от Ариман - злият бог на разрушението, съчетаващ Аишма (хищничество, грабеж), Друя
(Невярно) и олицетворение на други пороци. След като проникна в света, създаден от добрия бог, Ариман развали много от това, което първоначално беше съвършено. И в бъдеще, със своята армия, той или унищожава това, от което хората се нуждаят, или създава това, което е пагубно за тях. Следователно Богът на тъмнината е основният източник на цялото физическо, социално и морално зло: както лошото време, така и отклоненията в морала. Духът на разрушението се смяташе за зло по същество, а не под натиска на обстоятелствата. Зороастризмът вижда края на световната драма не в господството на доброто над злото, а в окончателното отделяне на силите на светлината от силите на тъмнината и пълното им унищожение.

Доброто е съществувало отделно от злото в първоначалното божествено творение и е трябвало да се отдели отново в третия етап от космическата история, след унищожаването на злото. Втората историческа фаза, когато доброто се бори със злото, е най-лошото и най-трудното време и човек не може да има морално неутрални действия. Всичко, което прави е полезно или
Ормузд или Ариман. Зороастризмът за първи път оприличава човешката душа на укрепление, всяко кътче от което, незаето от своя бог, ще бъде заето от чужденец. Обосновавайки враждебността, този мироглед формира фанатично отношение към живота. Пред лицето на вездесъщия враг човек не може да си позволи дори най-малкото отпускане и разпуснатост.

Субстанциализацията на злото, тройната периодизация на историята, окончателното разделение на световните сили, отъждествяването на покварата с мрака и мръсотията са запазени със съответните модификации в някои области на гръцката философия, в учението на отците на християнската църква. Но зороастризмът също имаше специфични черти, които или отхвърляха, или затъмняваха други варианти на дуалистичния мироглед. Първо, приемайки източника на злото във враждебна и агресивна духовна субстанция, Заратустра не осъжда материалността, телесността като такава. Второ, зороастризмът високо цени творческата дейност на човека, особено земеделието и скотовъдството. Оптимистичният възглед за земното съществуване и ориентацията към творчеството значително намалиха фанатичния потенциал на идеята за световна война на доброто и злото.

1.2. будизъм

В учението на Буда има две групи твърдения, които очевидно си противоречат. От една страна, будисткият идеал предполага освобождаване от всички желания, както от удоволствията, така и от страданието. "Няма връзки за тези, които нямат приятни или неприятни."
От това следва, че за да се постигне нирвана, е необходимо да се пробие от другата страна на доброто и злото. Едно от изказванията на Буда гласи: „Аз наричам брахман този, който тук е избягал от привързаността към доброто и злото, който е безгрижен, безстрастен и чист“. Благословеният е блажен, защото „е свършил с доброто и злото“ и „нито гневът, нито милостта са му присъщи“. От друга страна, Буда свързва постигането на нирвана с морален начин на действие, преди всичко с решително, най-последователно отхвърляне на омразата и насилието. Той директно апелира към златното правило, което е сърцевината на морала: „Всеки се страхува от смъртта – поставете се на мястото на другия. Невъзможно е да не убиеш, нито да принудиш да убиеш. Как тези взаимно изключващи се преценки за морала са свързани помежду си?

Концепциите за добро и зло са свързани с междинния статус на човек в света.
Човекът е несъвършено същество. Понятието зло изразява негативното отношение на човек към неговото несъвършенство, а понятието добро изразява перспективата за неговото продължаване. Ако човек се оприличи на пътник, тогава доброто и злото означават противоположни вектори на пътя, по който той върви. Те разделят всички явления от човешкия живот и околния свят на два класа, в зависимост от това дали помагат на човек да се движи напред, към заветната цел или му пречат. Будисткото ненасилие предполага същество, което само по себе си е съвършенство. Това е състоянието на човек, постигнал целта.
Ненасилието, което означава абсолютна забрана на насилието и омразата, не прави разлика между живите същества по отношение на техните морални качества, то се отнася еднакво за доброто и злото. За пътешественика, достигнал целта, няма трудности на изминатия път. По същия начин за блажените няма разлика между доброто и злото. Тук говорим за две различни позиции: позицията на човек, който все още е на път и, разкъсвайки ръцете си до кръв, се изкачва нагоре, и позицията на човек, който вече е преодолял този път и спокойно стои отгоре. За първия е важно да знае къде е доброто и къде е злото, кой храст може да хване и кой не, за втория е изгубило своята актуалност.

Въпреки че ненасилието е по-високо от борбата между доброто и злото, то все пак има същата природа като доброто. Освен това е добро, не е ограничено от необходимостта да се съпротивлява на злото. Това е като че ли чиста доброта, която не се спуска до противопоставяне на злото, а просто го отхвърля, както океанът изхвърля трупове на брега. Може да се каже следното: будисткото ненасилие е по-висше от противоположността на доброто и злото, но не и самото добро. Светлината на закона за ненасилието еднакво осветява както доброто, така и злото, въпреки че свети със светлината на доброто.

В окончателното си нормативно заключение учението на Буда поставя под въпрос антитезата между доброто и злото, за да оправдае легитимността само на доброто. Началото, където всичко се свежда само до страдание, предполага точно такъв край, където всичко се свежда до нищо друго освен добро. По този начин цялото учение се оказва стегнат обръч от самите противоположности, от които е искало да се освободи. Страданието, оставайки страдание, се оказва и полюсът на злото в него. Доброто, оставайки добро, в същото време се явява в ученията на Буда като полюс на удоволствието. Страданието – злото – се противопоставя на доброто – удоволствието.

2. Антична философия

2.1. Сократ

Сократ стои в началото на епистемологичното обяснение на злото. Той изложи принципа на единството на знанието и добродетелта. Познаването на доброто и злото е необходимо и достатъчно условие за добродетелно поведение. Липсата на знание или липсата на такова е основната причина за неадекватните действия. Сократовата теория за злото се конкретизира от три парадоксални извода: 1) никой не върши зло доброволно; 2) по-добре е да търпиш несправедливост, отколкото да я извършваш; 3) този, който върши несправедливост умишлено, е по-добър от този, който го върши неволно. Рационалистичната етика на Сократ се основава на убеждението, че в човешката природа няма склонност към зло, че „всеки, който върши срамно и зло, го върши неволно“. Порочните хора са роби на своето невежество, което е най-важният порок. Понятията на една невежа душа са неясни, неясни и объркани помежду си. Такава душа е безразсъдна, тъй като не знае мярката за задоволяване на желанията и страстите; страхлива, защото не вижда разликата между реална и въображаема опасност; нечестива, защото не разбира волята на боговете; несправедливо, защото не познава законите на държавата.

Идеята, че злото се върши само от невежество, се основава на отъждествяването или поне на неразривната комбинация от морално и физическо зло, несправедливост и нещастие, дело и възмездие. Малко вероятно е някой да се осмели да тръгне към бедствия по собствена воля, без надежда за благоприятен изход. Но човек не знае, че за всяка неморалност трябва да се плати (нещо повече, неговият житейски опит убедително свидетелства за обратното). Той може само да вярва, че трябва да е така, че е правилно. Ако той няма такава вяра, тогава знанието няма да го предпази от зли дела.

Същността на моралните учения на Сократ е следната. От съзнателния избор на човек (а не от съдбата или някакви други сили извън неговия контрол) зависи доколко действителният му живот съответства на собствените му представи за достоен живот. Има съзнателен избор познаване на избора. Несъответствието между моралните претенции и щастието, когато най-лошите са щастливи, се дължи на неразбиране на щастието.
Има само един път към щастието - пътят на основаното на доказателства знание. Добродетелта е идентична със знанието в смисъл, че само добродетелният може да се счита за истински знаещ. Моралът зависи от знанието - знанието зависи от морала. Човешкото поведение не може да бъде разумно, ако в същото време не е отговорно. И обратно. Следователно, докато добродетелта е в конфронтация с щастието, човек не може да твърди, че знае, че живее разумен живот.

Моралното учение на Сократ е в известен смисъл най-плоският утилитаризъм: има добро, има добро, според Сократ само полезно; това, което е добро за един, е лошо за друг - доброто е относително и условно.
Красивото е полезно и социално, умереността, скромността, подчинението на законите се препоръчват като най-полезни. Обратните качества се показват като вредни. По този начин съдържанието на „знанието за доброто“ тук е емпиричната полезност.

2.2. Платон

Питагорейско-платоновата философия, обяснявайки произхода на злото, измества фокуса върху бездушната материалност, а религиозните учения продължават да я свързват с враждебната на човека духовност. Платон, в търсене на произхода на злото, се обърна към дейността на демиурга - божествения строител на космоса. Качеството на създадения продукт зависи както от способностите на твореца, така и от свойствата на използвания материал. От една страна е демиургът, който има реално съществуващи идеи и абсолютно творческа сила, а от друга страна, строителни материали, лишен от всякаква вътрешна сигурност и постоянство, но способен да устои на творческата дейност. Ако силата на създателя е неограничена, тогава наличието на недостатъци в творението може да се обясни само с несъвършенството на използваното вещество. Всяка непълноценност в света се дължи на факта, че материята устоява на усилията на демиурга. Следователно първопричината за злото е материята или „несъществуващото“.

Такъв аргумент, завладяващ със своята простота, обаче не можеше да бъде проведен без противоречие. За да устои на усилията, материята трябва да има някаква собствена необходимост, тоест да има структура, но в края на краищата тя е замислена от Платон като нещо напълно неопределено. Освен това съпротивлението предполага някакъв вид дейност, докато материята е чисто пасивна.
Остава или да признаем, че то не е лишено от някакъв вид подреденост и следователно участие в доброто, или да приемем първопричината за злото по различен начин, по-близо до зороастрийския дуализъм, например под формата на зла световна душа. Това противоречие принуждава Платон да се колебае между материалния и духовния принцип на злото. Разбира се, злата душа на света все още не е враждебен бог, но вече е много близо до него.

Древногръцката етика, започвайки от Хераклит и Демокрит, развива разбирането за добродетелта като единство от две противоположни тенденции, еднакво насочени стремежи на душата. Платон съвсем определено изрази идеята, че не само пороците, но и добродетелите могат да бъдат противоположни един на друг. Неуместната и прекомерна проява на дадено качество го превръща от добродетел в порок. Фактът, че противоположностите не само могат да се унищожат взаимно, но дори, напротив, представляват необходимо условие за психично здраве, е напълно очевиден за Платон.

Основният недостатък на етичния дуализъм, особено ако се пресичаше с дуализма на душата и тялото, беше тенденцията хората да се разделят на различни и дори взаимно враждебни видове. Платон учи за три вида хора: интелигентни, яростни и похотливи. Различието им се разкрива напълно след смъртта. Тъй като е почти невъзможно да се определи породата, усилията трябва да бъдат насочени към това, че долните хора заемат правилното им място в държавата.

2.3. Аристотел

Според Аристотел ролята на знанието и разбирането в моралния живот е голяма, но злото не се ограничава само до невежеството. Моралното зло е задължително неразумно, но само в три различни смисъла. Това може да бъде само липсата на разум, или неспособността му да повлияе на мотивите, или перверзия, фокусиране върху лоши неща.

Съответно неморалността е представена от три вида поквара на душата: бруталност, невъздържаност и поквара. Жестокостта се дължи на отсъствието на най-добрата, разумна част от душата. Жестокостта лежи под прага на човешкото в човека, тя е лишена от знание и свобода и затова не може да даде катастрофални резултати. Невъздържаността е онази форма на зло, която принадлежи не към царството на ума, а към царството на волята. Субект, подложен на този недостатък, е нормален в своите преценки, но ненормален в своите намерения и тяхното изпълнение. С други думи, невъздържаният човек може да прецени разумно какво се случва, но постъпва неразумно. Изблици на ярост, любовни страсти и други силни пориви го потапят в състояние, в което той, имайки знание, в същото време не го притежава. Знанието в тези случаи остава като че ли странно и безразлично към душата му.
Невъздържаността се различава от покварата, следващата форма на зло, по неспособността да овладееш и контролираш импулсите си. Според Аристотел порочността е истинското морално зло. Не изключва нито развит ум, нито силна воля, но предполага лошата им ориентация. Порочният човек е напълно виновен за поведението си, защото има способността да бъде различен, но не я използва. Със своето тристранно разделение на злото основоположникът на перипатетизма разграничава неморалността от глупостта и слабостта.

Поставяйки източника на аморализма не в някаква умствена способност, а в недостатъчното или ненормално развитие на всяка от тях поотделно или всички заедно, Аристотел се доближава значително до разбирането на системния характер на вътрешния свят на човека. След Аристотел тълкуването на моралното зло като дисхармония на психичните функции се налага твърдо в културата.
То се оказва съвместимо както с рационалистичното изискване за господство на разума над страстите, така и с християнското осъждане на произвола като източник на греховност.

Аристотел развива учението за "златната среда", което се основава на същия принцип за свързване на противоположни тенденции, както при Платон.
Тълкуването на добродетелта като хармония на противоположните страни на човешката природа се превърна във важен крайъгълен камък в установяването на диалектическо разбиране на злото.

2.4. неоплатонизъм

В Древна Гърция дуализмът започва от орфиците (VI в. пр. н. е.) и се разгръща на основата на противопоставянето на материя и душа. Противоречивият характер на идеята за материята като основен принцип на злото наложи последващ завой от дуализъм към монизъм. Такъв завой решително, но не много успешно, се опитват да извършат през III век. н. д. Неоплатоник Плотин.

Проблемът за произхода на злото се осмисля от него в контекста на еманацията на единното.
Материята не е съвременна на Бога, а е едно, а именно последното от неговите творения. Както светлината, отдалечавайки се от източника, накрая се превръща в тъмнина, така и отдалечеността от божествения източник става небитие, а доброто става зло. Тъй като е последното творение, материята не съдържа нищо от единството и затова е зло. Отдалечеността на материята от божествената сила обаче не й пречи да бъде изключително агресивен принцип. Плотин го е надарил със способността да доминира над всичко, което се съдържа в него, да го разваля и унищожава, да отнема от него собствената му добра същност и да го дарява с неговата отрицателна, да заменя формата с безформеност, закономерност.
- липса и излишък.

Такава характеристика на материята ни позволява да вярваме, че тя е основната причина за враждебността. Материалните тела взаимно се унищожават чрез хаотичното движение, излъчвано от тях. Но Плотин просто повтаря редица платонови заблуди. Очевидно е, че нещата се унищожават не защото са безформени, а именно защото имат форма. Там, където няма вътрешно разчленение, не е възможна и вражда. Враждата е само тази, която вече се е оформила. И като цяло липсата, липсата, малоценността не могат да доминират над съвършенството. Ако злото се формира чрез омаловажаване на доброто, тогава как то може активно да му се съпротивлява и още повече да го дарява със собствената си природа? Бедността може да подчини изобилието само ако има някаква сила, която няма. Чисто негативното тълкуване на материята като необятност, безкрайност, грозота, ненаситност и други подобни изключва възможността да се остави зад нея каквото и да е предимство пред идеалния свят. Но тогава материята не може да влияе на идеите и душите и не може да бъде държана отговорна за това зло, което присъства в добрите неща. Плотин постига невъзможното от материята: тя да бъде абсолютна импотентност и същевременно основа на всяко зло, подчинявайки и оприличавайки на себе си всяка сила, която влезе в контакт с нея. Логическата последователност изисква да се признае, че или еманацията се е оказала катастрофа (и в тази катастрофа, а не в материята - коренът на злото), или чувственият свят е в нещо по-съвършено от едното. Квазимонистичната система на Плотин не признава нито едното, нито другото и следователно изглежда дори по-уязвима от иранския дуализъм.

Отъждествяването на противопоставянето на доброто и злото с противопоставянето на духа и материята разкрива неговия провал в неоплатнизма.
Онтологичните и ценностните опозиции са съществено различни.
Духът съществува само в единство с материята, докато доброто и злото взаимно се изключват. Онтологичните противоположности са първични по отношение на ценностните и замяната на едното с другото създава такива лабиринти, от които няма изход.

2.5. Стоицизъм

Едностранчивостта на рационалистичното тълкуване на злото се разкрива по-ясно в стоицизма. Оригиналността на стоическия светоглед се изразява в фундаменталното разграничение между негативните психични преживявания на болка и скръб. Болката е безразлична, а мъката сама по себе си е зло. Злото не е това, което е естествено, което следва от човешката природа. Болката е гласът на самосъхранението и затова е безразлична към добродетелта. Скръбта, от друга страна, е нещо друго, а именно субективното отношение на човек към неговото състояние или външни обстоятелства. Ако такова отношение идва от ума, контролира се от него, съответства на природата и космическия закон, тогава то е добродетелно. Ако е породено от заблуда, не отговаря на естеството на нещата и излиза извън разумния контрол, тогава то става порочно.
Моралното отношение на човека към света и към себе си е отношение на разумната воля. Не е в нашата власт да изпитаме болка или не, но от нас зависи дали да изпаднем в скръб или да запазим душевния си мир при неблагоприятни, трагични житейски обстоятелства.

Разликата на мъдреца е, че докато изпитва обикновени човешки афекти, той не попада в капана на заблудите и остава свободен по отношение на всички преживявания, докато лошите хора остават техни роби. Тъй като добродетелта се основава на безстрастие - разумно отношение към афектите - мъдрецът притежава всички добродетели едновременно, докато неразумният е лишен от тях. Сенчестата страна на стоическата възхвала на безстрастието е добре известно пренебрегване на емоционалната страна на морала. Мъдрецът безстрастно нарушава общоприетите правила, ако в тях, според него, няма нищо от естествения закон. Стоиците не намират нищо осъдително от гледна точка на природата и разума нито в некрофагията, нито в хомосексуализма, нито дори в кръвосмешението. На фона на такова смразяващо безразличие към най-богохулните начини на поведение благосклонното отношение на стоиците към самоубийството изглежда не само естествено, но дори невинно.

Стоическата доктрина, една от най-моралистичните в древността, провъзгласяваща присъщата стойност на добродетелния начин на живот и издигаща човешкото достойнство до безпрецедентна висота, някак неусетно и органично се превръща в оправдание за откровения аморализъм не само в мислите, но и също и в поведението. Абсолютизирането на едната страна на човешката психика, а именно индивидуалният интелект, поставя морала в прокрустово ложе и отрязва онези части от него, които надхвърлят разумното безстрастие и рационалната целесъобразност. Стоическият идеал за живот „по природа” и „по разум” се основава на парадигмата на естествената биологична целесъобразност. Човекът се издига до нивото на свободен, съзнателен демиург и управител на живота си. Стоицизмът поставя моралното самоопределение на индивида на челно място в етиката.

В древногръцката етика се оформят основно две концепции за доброто: натуралистична, представена от Хераклит, Демокрит, Епикур и отчасти Аристотел, и идеалистична, най-ярък представител на която са Платон и Сократ. За натуралистичната концепция най-характерно е обосноваването на доброто от реалните потребности на човека. Един от първите критерии за добро е удоволствието и ползата. Аристотел, от друга страна, счита добрия живот, съобразен с добродетелите, и посочва, че доброто е постижимо само в процеса на енергична дейност. Идеалистичната посока на древногръцката етика в дефиницията на доброто, доброто и злото изхожда от признаването на техния извънземен произход. Доброто като най-висша идея изглеждаше непостижимо в реалното съществуване на хората. Основата на морала, според Платон, е самото желание за добро. Доброто като съвършенство, непостижимо със земни средства, е основният идеал в етиката на Платон.

В края на античността разбирането за злото като самостоятелна действаща сила, противоположна на доброто, е изместено от тълкуването на злото като недостатъчно, пагубно добро. Древната култура разбира факта, че злото не е някаква специална човешка способност, извън нормалните, градивни способности. Злото е, така да се каже, разложено добро, което е загубило своята цялост и мярка.

3. Християнство

3.1. бог и дявол

Своеобразен компромис между подчертаването на силата и слабостта на злото е намерено от християнството. Първопричината за злото тук не е Бог, а по-малко мощно свръхчовешко същество – дяволът, паднал ангел. Дяволът е изобразен в Библията и писанията на отците на Църквата като антагонист на Бог. Заедно с други паднали ангели той ще бъде свален на земята, където се опитва да установи и разшири царството си. Вярата, че „светът лежи в злото“ е обща както за гностицизма, така и за християнството. Разликата е, че последният отрича ролята на дявола в сътворението на света и прави властта му по-ефимерна. Върховният господар на злото и подчинената му нечиста сила са способни, вселявайки се в хората, да им причиняват лудост, обладаване, както и физически недъзи и болести. Но основното оръжие на дявола в борбата за душите на хората е измамата, изкушението, изкушението. Той примамва към себе си със земни блага, подобие на всемогъщество, илюзорна сила. Сатана има власт само над тях човешките душикоито сами са отстъпили от Бога и са му се поклонили.
Въпреки това, по отношение на тях той се държи не съвсем последователно: вместо награда за предателство, отстъпниците получават непоносими адски мъки.

Във фигурата на дявола християнството се опита да съчетае както силата, така и слабостта на злото. В афористична форма противоречивата същност на дявола е изразена в думите на Мефистофел от „Фауст“: „Аз съм част от онази сила, която винаги иска зло, но върши добро“. Дяволът въвлича в мрежите си тези, които не са показали религиозна и морална твърдост. Така, с цялата злоба и отвращение, той всъщност върши добро дело: сурово наказва отстъпниците и грешниците, косвено възпитавайки силата на духа на другите.
Със своята злоба дяволът определено е страшен, но в безсилните си опити да преобърне божествения световен ред изглежда не толкова страшен, колкото смешен. Злото, което се самоизобличава и развенчава, престава да бъде заплашително, поражда комичен ефект.

Амбивалентността на образа на дявола е необходимо следствие от етическия дуализъм. Издигайки злото до универсален принцип, културата се опита да съчетае несъвместимото: сила и безсилие, неукротима енергия и вътрешна незначителност. Ето как се оказа дяволът. Той не можеше да бъде изобразен като твърде могъщ, защото тогава щеше да стане равен на Бог и да привлече на своя страна тези, които се покланят на силата. Но беше невъзможно да се преувеличи слабостта му, защото тогава никой нямаше да го вземе на сериозно. В противовес на етическия дуализъм, олицетворяващ злото, се формира монистичен подход към ценностното съдържание на света. При този подход само доброто е субстанциално, докато злото е отпадане от битието или нищото: липса, липса, лишение. Ако в дуализма безнравствеността е преход от един воюващ лагер към друг, то в монизма тя се тълкува като отиване в „никъде“, като самоунищожение.

Религиозната етика вярва, че моралните ценности - норми, принципи, идеали, концепции за добро и зло, както и способността на човек да ги следва - са му дадени от Бог. Ето защо те имат абсолютен, вечен и неизменен характер и общозначимо съдържание, еднакво за всички. Като цяло авторитетът на морала в религиозните морални учения се основава на идеята за всемогъществото и всеблагостта на Създателя. Бог се оказва необходим авторитет, който придава на морала неговата обективност, универсалност, духовна извисеност и благородство. Хората, с техния ангажимент към простите светски интереси, подчинявайки се на своите желания и страсти, поради своята телесност и чувственост, не са в състояние да развият единно и правилно разбиране за доброто и принципите на истинската човечност без помощта на Всевишния, нито да следват тях. По този начин източникът на моралните ценности и изисквания в религиозната етика е Божията воля, която не само определя тяхното съдържание, но буквално го създава по тяхна воля. В съответствие с идеите на християнството доброто не може да бъде равно на злото, доброто е висше и изконно, то е в основата на света.

3.2. добро и зло

Християнската традиция, която отхвърля манихейската доктрина за противопоставянето на доброто и злото като два полярни принципа, е добре възпроизведена от онтологията на Максим
Изповедник: „Любовта е божествена сила, която събира и свързва целия космос и всичко, което съществува в него, по-високо и по-ниско ...
Порокът е направен от същия материал като добродетелта. Няма естествени сили на душата и тялото, които сами по себе си да са лоши, те стават зли само когато приемат ... формата на перверзия. С други думи, злото е покварено добро.

Извличайки злото от нищото, теологията се надяваше да го отслаби. Тъй като е незначително, злото няма сила да се състезава с Бога. Който се бунтува срещу божествената справедливост, не вреди на нея, а на себе си.
Враждебността идва не от силата, а от слабостта, незначителността, затова неизбежно се обръща срещу себе си. Идеята за самоунищожението и самонаказанието на злото е много важна за християнското мислене. Мотивът за несъпротивата, за любовта към враговете, минаващ като червена нишка през Новия завет, може да бъде разбран адекватно само ако вземем предвид тази идея. Както учи апостол Павел, „ако врагът ти е гладен, нахрани го; ако е жаден, дай му да пие; защото като направиш това, ще натрупаш огнени въглени на главата му. Като остави врага на себе си, християнинът очакваше неговото поражение.
Това, което е възникнало от нищото, не трябва да се унищожава, човек трябва само да се пази от неговите изкушения.

Моралният порок е подобен на тъмнината и затова я предпочита пред светлината. AT
Библията обяснява, че „всеки, който върши зло, мрази светлината и не отива при светлината, за да не бъдат осъдени делата му, защото са зли“. Безнравствеността, скрита от човешките очи, успява, но загива в светлината. Тук съществената характеристика на злото, поне на неговия лицемерен аспект, изглежда е уловена.

Истинското добро е единението на човека с Бога. Следователно доброто е това, което насочва човека към Всевишния, което го води по трудния път на отделяне от материалния чувствен свят и сливане с духовния.
Абсолютно. От това следва, че всичко, което отвлича вниманието на хората от Господа, вкарвайки ги в спецификата на материалното битие, е зло.

3.3. Теодицея

Християнската етична система посочва моралните насоки за човешкото поведение, основани на християнската представа за природата и съдбата на човека. По този начин моралът се разглежда в контекста на моралното богословие, а понятието морално добро се основава на Свещеното
писание.

За християнството злото е принципно вторично, защото светът е създаден от един единствен Бог, проявен в три лица. Бог е добър и битие, той създава света поради любов, следователно злото не може да бъде присъщо на неговото потомство.
Обаче откъде тогава? Ако Бог е абсолютна доброта, непогрешима благословия, тогава защо има толкова много страдание наоколо? Може би Господ все още е ядосан? Не, това е невъзможно. Но тогава може би той не е всемогъщ и не би могъл да се справи с някои зли принципи, възникнали против волята му? Това предположение също изчезва, тъй като Всемогъщият е вездесъщ и всемогъщ, светът е под негов бдителен контрол и нито един косъм няма да падне от главата на човек без волята на Бог. Тогава откъде идва омразата и жестокостта? Така че в християнската философия от векове се обсъжда проблемът за теодицеята - оправданието на Бога по въпроса за присъствието на злото в света. Теодицеята трябваше да отговори на два въпроса: 1) откъде идва злото?; 2) Защо Бог го търпи?

Едно от решенията на този проблем отново води от монотеизма към някаква версия на двойствеността на света. Според него Бог създава света от
Нищото и отрицателната природа на Нищото се смесват в съвършеното Божие творение, пораждайки временност, смъртност, стареене и други лоши неща, включително всички видове морално зло. Въпреки това, това обяснение може да предполага, че Нищото е феномен, който не е подчинен на Бог.

За да избегне такъв ненужен инцидент, теологията предлага друго обяснение за произхода на злото: злото се ражда от гордостта и злоупотребата със свободата. Първото, още "предчовешко" зло е възникнало в резултат на завистта и гордостта. Светлият ангел Луцифер или Денница се зае да заеме мястото на Създателя. Той беше този, който започна борбата с Всемогъщия, като привлече на своя страна цял набор от нестабилни ангели, които сега станаха слуги на богоборческата сила. Луцифер от светъл ангел се превръща в дявол, претендиращ за мястото на някой друг. Той е обхванат от тежки страсти, присъщи на моралното зло - жажда за егоистично самоутвърждаване, враждебност към света, създаден от Господа, завист към най-важното качество на Бога - способността да твори. Цялата работа е там, че дяволът е само маймуна на Бог, той не е в състояние да създава и може да открадне само това, което е създадено от Бога. Освен това самият той е създание, а не Създателят, той е принципно второстепенен и в крайна сметка подвластен на Божията сила и провидение.

Причината, която изигра ролята на спусъка на злото, беше свободата, която Господ даде на създадените от него духове. И той дарява човека със същата свобода. Бог не искаше да създаде „калаени войници“, които автоматично да се подчиняват на волята му. Той създава човека в пълния смисъл на думата по свой образ и подобие, като го дарява със свобода и способност да обича.

Човекът получи възможност да избере - да се предаде на Божията воля или да следва други пътища, да отговори на други призиви. Адам се провали на изпита. Той наруши божествената забрана, поддаде се на изкушението на змията, пожела
„да познаваш доброто и злото“ като Всевишния. Свободата и гордостта раждат за втори път злото, хвърляйки Адам в света на смъртните, където потомците му са вкусили напълно болката, старостта, смъртта, омразата и жестокостта. Версията, която приписва произхода на злото на свободата, премахва отговорността за злото от Бога и я прехвърля върху същества - духове и хора, които са показали непокорство.

Християнските автори имат друга гледна точка, според която, за да видим реалността в нейната истинска светлина, трябва да се издигнем над човешката лична гледна точка, да издигнем и разширим нашето възприятие до божествената позиция, обхващайки всичко съществуващо, тогава ние ще се убедим, че няма зло, че всъщност всичко е красиво и блажено, прекрасно и съвършено, но личната ни позиция ни кара да виждаме само чернотата, да преживяваме негативното, сякаш то не е елемент на хармония. Дълбокият недостатък на този възглед е призивът да отидем отвъд човешкото, за да изпитаме добротата на света. Оказва се, че докато съществуваме в тялото, докато нашият хоризонт е човешки хоризонт, ние сме обречени на зло и страдание и само озарението на един светец е в състояние да преодолее тесните граници на земното ни положение. Доброто се явява като отвъд човешкото.

Изкупителната жертва на Христос Спасителя, извършена на кръста, разкри на хората значението на човешкото страдание и им показа, че доброто на Земята неизбежно е подложено на страдание. Тя показа още, че животът е подвиг и дълг, но висш и красив дълг, даващ на човека непреходно щастие.
Така кръстът, който всеки християнин трябва да носи в живота си, е не само изпитание и скръб, но и голяма радост. Защото това е пътят към небето, към планинските височини, към духовната красота, въстание от нравствени падения и изкупление на душата. Ето защо християнството, разглеждано в най-дълбоката си основа, е религията на кръста, тоест страданието на Доброто за победа над Злото. Тя учи своите последователи да побеждават злото с добро и да страдат с радостното убеждение, че страданието
- това е красивият процес, чрез който се извършва изкуплението на човека. Освен това този път на кръста на изкуплението или съвършенството, пътят на страданието е указан не за един човек, а за целия свят. Доброто навсякъде се постига чрез страдание, което могат да понесат само хора, твърдо повярвали в Христос. Кръстът на Христос на Голгота символизира същността, която превръща всички скърби на човечеството във вечна радост, Злото в Добро. Така християнската религия утвърждава положително решение на въпроса за
зло. Злото не само не служи като отричане на Божието провидение, но дава най-висшият пример за неговото особено мощно и удивително проявление в света, превръщайки се в основен инструмент на Доброто.

3.4. Грях и добродетел

Като най-висше благо християнската етика приема връщането към
Бог след отпадането в резултат на първородния грях.
Моралното зло е грях, извършен от човек, защото с това той сам си създава пречка по пътя на връщането към Него. Така злото не позволява постигането на най-висшето благо и следователно не може да се използва като средство за постигането му. Абсолютизмът на християнския морал се определя от факта, че всяко морално нарушение е грях, който възпрепятства постигането на най-висшето добро, тоест безусловното зло.

Православното християнство разбира човешката неморалност като грях.
Като роб на своя господар, човек трябва да служи на Бога с всяка мисъл, дело и член. Грехът е отклонение от такова служене. Един идолопоклонник, например, поверява себе си вместо създателя на създания или демони; блудницата взема тялото му от Бога и го дава на блудница; самоубиецът възнамерява да се разпорежда с живота, който принадлежи на Бога по свое усмотрение. Основата на греховността като цяло е претенцията за определена независимост, желанието да стане като Бог, присвоявайки неговите познавателни и творчески способности.
Истинската свобода се свързва от християнството с подчинение на божествената воля, а злото се тълкува като извратено използване на свободата, своеволието и гордостта. В негативната оценка на гордостта особено ясно се вижда тенденцията на етически монизъм. Увереността в собствените сили, независимост, ценности подлежи на осъждане. Ето защо религията осъжда не само жестокостта, агресията, очевидните пороци, които светското съзнание не приема, но и това, с което се гордее нерелигиозното съзнание: нарастването на материалното богатство, експанзията на технологиите, постигането на всеобщ комфорт. , глезене на човешките чувства, постоянни тревоги за телесното здраве. Дори комуникацията и знанието могат да бъдат значителни препятствия по пътя към вечния живот и единението с Всемогъщия, ако засенчват трансцендентното. Колкото и да е силна земната любов, тя също е длъжна да направи място, за да даде място на едно по-значимо преживяване – любовта към Бога.

Етичният монизъм, присъщ на християнството, изисква не да се разрушава нищо, а да се укрепва и подобрява това, което вече съществува. Този мироглед, лишавайки злото от неговия онтологичен статус, го излага като празно, крехко, незначително, като по този начин подчертава силата, величието и привлекателността на доброто. Ако злото идва от несъществуването и се връща в него, тогава в него не може да има нищо привлекателно. Излъчва отчуждение, студенина и скука. Превръщането на безнравствеността в нищо допринася за нейното идейно и емоционално развенчаване.

Заключение

Доброто и злото са най-общите представи на хората, съдържащи разбиране и оценка на всичко, което съществува: състоянието на световния ред, социалната структура, качествата на човека, мотивите на неговите действия и резултатите от действията.
Доброто е нещо, което е добро, полезно, необходимо за човек, с което са свързани надеждите и стремежите на хората, идеите за прогрес, свобода и щастие. Тя може да действа като цел на човешката дейност, като идеал, към който човек трябва да се стреми. Злото винаги има отрицателен смисъл и означава лошо, нежелано, осъдително за хората, осъждано от тях, което води до нещастия, страдание, скръб, нещастие.

Вече примитивната митология не е пестила изразителни средства, изобразявайки мястото и ролята на доброто и злото в световната драма. За класовата цивилизация, с нейните нарастващи антагонизми, тази тема става още по-важна. От идеологията, обединяваща различни народи и социални групи, те очакваха обяснения как се отнасят към човека силите, управляващи света, приятелски или враждебно, кой в ​​този свят е „наш“ и кой „чужд“, с какво трябва да се бори и какво трябва да се поддържа. От това произтича проблемът за произхода на доброто и злото, най-важният в религията и етиката.

В своето развитие етичните учения са преминали през етапи, когато доброто и злото са били разглеждани като сили, подчинени на човешкия разум, неговата воля и като независими, всеобхватни същности. Поддръжниците на рационалистичния подход смятаха доброто за резултат от знанието и полезността, съответно злото им служи като индикатор за вреда и невежество.

Ако в нерелигиозното съзнание добротата се разглежда само като резултат от нашата оценка, тоест от определена субективна позиция, то в религията добротата действа като характеристика на самия свят. То е онтологично, дадено от Бога.
Нещо повече, самият Бог е благословение, най-висшето от всички възможни благословения, той е източникът и центърът на човешкия ценностен свят. Така образът на доброто е предопределен за човека, предпоставен за него. Хората не трябва да измислят свои представи за доброто, а да ги търсят и откриват като обективно съществуващи. По този път те неизбежно ще дойдат при Бога като най-висше благо.

Във всички времена философите и теолозите са се стремили да разберат смисъла на своето съществуване, да проникнат в тайната на световния ред, да определят морални насоки, които могат да посочат пътя към хармонията и благодатта, да оправдаят наличието на страдание, скръб и др. негативни явления в света. Много религиозни и философски системи са преминали от дуализма, когато доброто и злото са били смятани за някакви независими антагонистични сили, до монизма, когато тези сили са започнали да се разглеждат като части от едно цяло.

Списък на използваната литература

1. Волченко Л.Б. Доброто и злото като етични категории. М., 1975

2. Хюсейнов А.А. Големи моралисти. М., 1995

3. Золотухина-Аболина Е.В. Курс от лекции по етика. Ростов n/D., 1995

4. Кондрашов В.А., Чичина Е.А. Етика. Естетика. Ростов n/D., 1998

5. Лоски Н.О. Условия за абсолютна доброта: Основи на етиката; Характер на руския народ. - М., 1991

6. Трубецкой С.Н. Курс по история на античната философия. М., 1997

7. Шрейдер Ю.А. Етика. М., 1998

8. Училищен философски речник / T.V. Горбунова, Н.С. Гордиенко, В.А.

Карпунин и др., М. 1995

Урок 9-10. Добро и зло. Концепцията за грях, покаяние и възмездие. За концепциите за грях, покаяние и възмездие в религиозните традиции на света. Доброто и злото в религиозните традиции. християнството. Човек е нарушил Божията заповед, Неподчинението към Бога е грях, нарушението на заповедта е грях; възстановяване на връзката с Бога и спасение от греха – чрез покаяние; условието за спасение е вярата в Христос. юдаизъм. Пътят към божествената прошка е изпълнението на Божиите инструкции, неговите заповеди. Покаянието е важно средство за поправяне на извършения грях. ислям. Доброто и злото - според волята Божия. Мюсюлманинът трябва да следва пътя на доброто и справедливостта. Вярата в Бог ще го спаси от греха и ще го спаси от ада. будизъм. Злото е страдание. Истинското спасение е свободата от страданието. Тогава ще дойде просветлението – нирвана. Възнаграждавайте религии. В християнството: всеки човек го чака съд и възмездие за добри и лоши дела. В юдаизма: Месията ще дойде и ще донесе на евреите избавление от всички беди. В исляма: съдбата на хората ще бъде решена в деня на Страшния съд. В будизма причината за човешките житейски страдания е кармата, т.е. законът на справедливостта.

Слайд 12 от презентацията "Модул "Основи на световните религиозни култури""към уроците по религия и етика на тема "ORCSE модули"

Размери: 960 x 720 пиксела, формат: jpg. За да изтеглите безплатен слайд за използване в урок по религия и етика, щракнете с десния бутон върху изображението и щракнете върху „Запазване на изображението като...“. Можете да изтеглите цялата презентация "Модул "Основи на световните религиозни култури".pps" в zip-архив с размер 1965 KB.

Изтегляне на презентация

ORKSE модули

„Модул „Основи на световните религиозни култури““ – Пазители на традицията в религиите по света. Световни религии и техните основатели. Семейство. Образователен модул "Основи на световните религиозни култури". Русия е нашата родина. Култура и религия. свещени сгради. Любов и уважение към Отечеството. Поклонения и светилища. Религиозни ритуали. Добро и зло. Празници и календари.

„Избор на модул ORKSE“ – Основи на светската етика. Култура и морал. Въведение в еврейската духовна традиция. Култура и религия. Появата на религиите. Религии на Русия. Основни принципи на юдаизма. Основи на будистката култура. Основи на еврейската култура. Ислямът в Русия. Основи на будистките учения. Основи на религиозните култури и светската етика.

"Модули" - Русия. Информация за религиозните организации. Съдържанието на модулите на курса. Предназначение на предмета. Последен регламенти. Структурата на предмета. Корея. Образователен модул "Основи на православната култура". Молитвена стая. Образователен модул "Основи на еврейската култура". Осигуряване на свободен и компетентен избор на родителите.

"Модули от курса ORKSE" - Съдържанието на обучителните модули. Основи на световните религиозни култури. Основи на будистката култура. Цели на курса на обучение. Курс на обучениевключва модули. Съдържание на всички модули. Основи на еврейската култура. Основи на религиозната култура и светската етика. Основи на ислямската култура. Русия е нашата родина. Как ще бъде организирано обучението по новия курс?

"Съдържание на курса ORKSE" - Изборът на модули в училището. Основи на православната култура. Междупредметни комуникации. Основи на светската етика. Основи на еврейската култура. Проблеми на обучението по модул "Светска етика". Курсова програма ORSE. мултимедийни помощни средства. Основи на ислямската култура. Основи на будистката култура. Целта и целите на цялостния курс на обучение.