Существует необходимый этикет, который мы должны соблюдать, когда пишем имена наших праведных предшественников. Это великие авторитеты религии, и они заслуживают определенного уважения.
Большинство людей имеет привычку сокращать мольбу за них аббревиатурами как «р.а.» и «а.с.»
Намного хуже этого — использование акронима «с.а.с.» по отношению к Пророку, мир ему и благословение. Величайший человек на земле заслуживает большего уважения чем это.
«Написание аббревиатуры взамен полного написания «салляллаху алайхи ва саллям» — да благословит его Аллах и приветствует, является нежелательным. Согласно ученным-хадисоведам». (Ибн Салах, стр.189. «Тадрибу Рави» 2/22)
«У тех, кто хотел сэкономить чернила, используя сокращённую аббревиатуру салавата на Пророка, мир ему и баслагословение, были болезненные последствия ». («аль-Кавлюль Бадиъ» стр. 494)
В нынешнее время полное написание «салляллаху алайхи ва саллям», «разияЛлаху анху», «рахимахуЛлах» или «алайхи ссалям» не займет так много времени или энергии.
Кто то и вовсе может использовать готовую функцию клавиш для этого — смысл в том, чтобы это было напечатано в полной форме.
Великое вознаграждение
Известный табиин Джаъфар ас-Садик, да смилуется над ним Аллах, сказал:
«Ангелы продолжают посылать благословение тем, кто написал «да смилуется над ним Аллах» или «да благословит его Аллах и приветствует », до тех пор, пока чернила сохранены на бумаге». (Ибн Каййим в «Джиляуль Афхам», стр. 56. «аль-Кавлюль Бадиъ», стр. 484. «Тадрибу Рави», 2/19)
Суфян Саври, да смилуется над ним Аллах, известный Муджахид сказал:
«Достаточна польза для распространяющих хадисы от того, что они непрерывно получают благословение для себя до тех пор, пока выражение “ да благословит его Аллах и приветствует ” остается написанным на бумаге». («аль-Кавлюль Бадиъ», стр. 485)
Алляма Сахави, да смилуется над ним Аллах, привел множество случаев из жизни на эту тему от разных передатчиков хадисов. («аль=Кавлюль Бадиъ», стр. 486-495. Ибн Каййим, да смилуется над ним Аллах, «Джиляуль Афхам», стр. 56)
Среди них следующий случай:
Сына Аллямы Мунзири, Шейха Мухаммада ибн Мунзири, да смилуется над ним Аллах, увидели во сне после его гибели. Он сказал:
«Я вошел в Рай и поцеловал благословенную руку Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и он сказал мне: «Тот, кто напишет руками «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует»,
будет со мною в раю»
Алляма Сахави, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Это сообщение было передано по достоверной цепочке . Мы надеемся на милость Aллaхa, благодаря которой Он одарит нас этим достоинством». («аль-Кавлюль Бадиъ», стр 487)
Аль-Хаттиб аль-Багдади, да смилуется над ним Аллах, также сообщил о нескольких подобных снах. («аль-Джамиу ли Ахляки Рави», 1/420-423)
Еще одно замечание
У некоторых из нас есть привычка писать «аляйхи салям» (мир ему) при упоминании имени Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.
Ученые передали, что такую привычку иметь нехорошо. («Фатхуль Мугис»; сноска на «аль-Кавлюль Бадиъ», стр.158)
На самом деле Ибн Салах и имам Навави, да смилуется над ними обоими Аллах, объявили это нежелательным (макрух). («Мукаддима ибн Салах», стр.189-190, «Шарх сахих Муслим», стр.2 и «Тадриб ва Такриб», 2/22)
Тоже самое относится и к тому, кто говорит: «аляйхи салят» (благословение ему). Причина в том, что нам приказано в Коране просить обе вещи: И Салят (благословение) и Салам (мир) Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. (Сура 33, аят 56)
Всевышний Аллах сказал в Священном Коране (смысл):
إِنَّ اللَّـهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ ۚ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
«Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка. О те, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте миром» (сура 33, аят 56)
Говоря «аляйхи салям», мы посылаем лишь «салам» без «салята».
Если у кого-то есть привычка изредка говорить «аляйхи салям» (мир ему) , а в некоторых случаях «аляйхи салят» (благословение ему), то это не будет считаться нежелательным (макрух).
Давайте будем писать и произносить салават в полном виде, без сокращения, всегда, когда мы поминаем имя нашего любимого Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Заметка:
«Салляллаху алайхи ва саллям» (Да благословит его Аллах и приветствует) – принято говорить исключительно при упоминании имени нашего любимого Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.
«РазияЛлаху анху» (да будет доволен им Аллах) — в отношении сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
«РахимахуЛлах» (да смилуется над ним Аллах) — в отношении ученых, праведников, познавших Аллаха
«Алайхи ссалям» (мир ему) — в отношении остальных Пророков, мир им.
Имам ас-Суюты сказал: «И было сказано, что у первого, кто сократил написание салавата в виде “с..а.с.”, была отрезана рука». (См. “Тадриб ар-рауи” 2/77)
Табиин (мн.ч., араб. تابعين ) -последователи. Термин «таби’ин» употребляется по отношению к мусульманам, видевших сахабов.
Ничто не могло противостоять распространению Ислама. Хотя были и 13 мучительных лет в Мекке, и жестокость неверующих. Коран имел исключительное влияние на людей: даже самые ярые враги истинной религии признавали, что смысл Книги Аллаха глубок и даёт отдохновение сердцу.
В ту пору жил известный среди арабов поэт Туфайль. В страхе перед «губительным» воздействием Корана он ходил, заткнув уши ватой. Однажды стихотворец встретился с Пророком (салляллаху алейхи ва саллям) и подумал про себя: «Если я умный человек,
то, наверное, смогу сам отличить правду ото лжи». Он приблизился к Расулюллаху (салляллаху алейхи ва саллям) и стал его слушать. Коран настолько поразил Туфайля, что он ушёл от Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) мусульманином.
Мушрик Валид бин Мугира поражался необыкновенному языку и красноречию Корана: «Видит Аллах, то, что я слышал недавно от Мухаммада, - это не слова человека или джина. Эти речи изумительны и сладостны.
Смысл их, словно обильные плоды зелёной долины, где текут реки… Без сомнения, Мухаммад победит, никто не сможет достичь его уровня». В другой раз, слыша чтение Корана, он так комментировал свои впечатления: «Я знаю все виды и жанры стихосложения, но это не рифмы, эти строки выше стихов. Такую смысловую и звуковую гармонию мне ещё не доводилось слушать». И тут же, оправдываясь перед соплеменниками, бин Мугира заявлял: «Однако он вносит смуту в родственные отношения…» Так мирские интересы мешали многобожникам принять постулаты Небесной Книги, ибо тогда им пришлось бы отказаться от многого привычного в жизненном укладе.
Мекка была в то время центром бурной торговли, а мушрики - успешными купцами. Если бы они признали Единственного Аллаха, то им пришлось бы прекратить продавать идолов. В Коране шла речь о равенстве людей перед Всевышним, и хозяев, и рабов, поэтому следует забыть о высоком социальном статусе. Но более всего пугал мушриков призыв к ответственности. В Коране говорилось о Судном Дне, когда человек будет спрошен обо всём, что делал на земле. Мекканцы же подозревали, что многие их деяния были греховными: они относились к рабам хуже, чем к животным, женщины не имели прав и считались чьей-либо собственностью. Ислам призывал держать под контролем свои страсти и привносить в жизнь дисциплину, что также было не по вкусу многобожникам. Поэтому они всячески изощрялись в попытках заглушить голос Корана. Сначала мушрики избивали и казнили тех, кто знал Коран, шумели во время его чтения, распускали слухи о колдовстве, запугивая приходящих в Мекку караванщиков. Затем, они посылали известных ораторов на площадь, где мусульмане читали Коран, чтобы отвлечь внимание толпы. Но ничто не могло остановить растущего интереса к Исламу.
Курайшиты поняли, что не могут справиться с Мухаммадом (салляллаху алейхи ва саллям) собственными силами, и отправились за советом к иудеям Медины. Тем было известно о рождении Расулюллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Они сказали: «Задайте ему три вопроса. Если он сможет ответить на них, то он действительно Пророк, если нет, то самозванец. Спросите его о юношах, которые спали в пещере и проснулись живыми через столетия, спросите о человеке, который прошёл все земли от запада до востока, спросите также о том, что есть душа». Посланник Всевышнего (саллялаху алейхи ва саллям) после того как услышал эти вопросы, сказал: «Приходите завтра, я дам вам ответ» . Но откровения от Аллаха не было ровно 15 дней. Курайшиты уже праздновали победу. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) был огорчён. Но вскоре к нему явился ангел Джабраиль (алейхиссалям) вестью от Всевышнего. Создатель предупреждал Пророка (салляллаху алейхи ва саллям): «И ни о чём никогда не говори: «Я непременно сделаю это завтра», - не добавив слов «Ин ша Аллах» («если пожелает Аллах»)». Всевышний в ниспосланных аятах дал ответы на вопросы иудеев о юношах-обитателях пещеры, о пророке Зулькарнайне и о душе. После этого многобожники не смогли больше возражать.
ПОЛОЖЕНИЯ О ДЖАМА‘АТЕ
ЦЕННОСТИ ДЖАМА‘АТА
Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) говорит:
صلوٰة الجماعة تفضل صلوٰة الفذ بسبع وعشرين درجة (بخارى ج١ ص٨٩ عن عبدالله بن عمر
«Намаз с джама‘атом лучше, чем намаз по отдельности, в 27 раз». (Бухари т.1, стр. 89, передаёт ‘Абдуллах ибн ‘Умар (радиаллаху ‘анхума))
В другом хадисе сказано: «Клянусь Тем, в Чей власти моя душа, я бы приказал собрать дров и призвать людей на намаз, назначив кого-нибудь имамом, а потом пойти к тем, кто не явился на намаз, и сжечь их дома вмести с ними». (Бухари т.1, стр. 89)
В другом хадисе добавлено: «Если бы я не думал об их детях и женщинах (то, что они погибнут невиновными), то обязательно сделал бы это». («Мишкат» т.1, стр. 98, «Муснад Ахмад»)
Однажды один слепой сахаба спросил: «О Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), нет никого, кто бы мог меня привести в мечеть, можно ли мне читать намаз дома?». Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) разрешил ему, но когда он начал уходить, Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) позвал его и спросил: «Слышишь ли ты азан?» Он ответил: «Да». Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал ему: «Тогда обязательно участвуй в джама‘ате». (Муслим т.1, стр. 232)
‘Абдуллах бин Мас‘уд (радиаллаху ‘анху) говорит: «Если человек хочет встретить Аллаха в Судный день мусульманином, он должен читать пятикратный намаз в месте, где произнесён азан». Затем он сказал: «Если вы, оставив мечети, начнёте читать свои намазы в домах, как лицемеры, тогда это означает, что вы оставляете суннат своего Посланника. И как только вы оставляете его сунну, то вы сбиваетесь с прямого пути» . (Муслим т.1, стр. 232)
МИНИМАЛЬНОЕ КОЛИЧЕСТВО ЛЮДЕЙ В ДЖАМА‘АТЕ
عن ابى موسٰى الاشعرى قال قال رسول الله ﷺ اثنان فما فوقهما جماعة (ابن ماجه ص٦٩
Абу Муса Аш‘ари (радиаллаху ‘анху) рассказывает, что Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: «Два или больше есть джама‘ат». (Ибн Маджа, стр. 69)
В эом случае имам должен поставить муктади чуть позади по правую сторону от себя. Если присоединяется ещё один муктади, то он должен встать в левую сторону от него, и имам в намазе продвигается вперёд (если есть место продвигаться вперёд), иначе муктади должны отходить назад и стать как в обычном джама‘ате. (Бухари т.1, стр. 100)
КТО ИМЕЕТ ПРАВО СТАТЬ ИМАМОМ?
Тот человек имеет право стать имамом, кто имеет больше всех знаний. Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) во время предсмертной болезни назначал Абу Бакра (радиаллаху ‘анху) имамом (см. Бухари т.1, стр. 93), хотя Убай ибн Ка‘б читал Коран красивее его. Сам Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) говорил: «Самый хороший кари из вас - это Убай ибн Ка‘б» . Но несмотря на то, что он присутствовал, Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) приказал Абу Бакру (радиаллаху ‘анху) проводить намаз. Имам Бухари (рахматуллахи ‘алейхи) назвал эту главу следующим образом: «Люди, обладатели знания, имеют больше прав стать имамом».
ВЫРАВНИВАНИЕ РЯДОВ:
Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал:
سوّوا صفو فكم فان تسوية الصفوف من اقامة الصلوة متفق عليه الا ان عن مسلم من تمام الصلوٰة (بخارى ج١ ص١٠٠، مسلم ج١ ص١٨٢
«Выравнивайте свои ряды, так как выравнивание рядов является частью совершенства намаза». А в сборнике Муслима сообщается: «Является одним из признаков совершенства намаза». (Бухари т.1, стр. 100, Муслим т.1, стр. 182)
Выравнивать ряды надо так, чтобы люди стояли плечом к плечу.
عن ابى مسعود الانصارى قال كان رسول الله ﷺ يمسح مناكبنا فى الصلوٰة ويقول استووا و لا تختلفوا فتختلف قلوبكم (مسلم ج١ ص١٨١
Абу Мас‘уд Ансари (радиаллаху ‘анху) рассказывает, что обычно (перед началом) намаза Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям), брал нас за плечи и говорил: «Выравнивайте и не нарушайте единообразия, иначе ваши сердца разобщатся». (Муслим т.1, стр. 181)
В другом хадисе сказано:
رصّوا صفوفكم وقاربوا بينهما وحاذوا بالاعناق فوالذى نفسى بيده انى لارى الشيطان يدخل من خلل الصف كانها الحذف (ابو داؤد ج١ ص١٠٤
«Смыкайте ваши ряды, сближайте их друг с другом и держите шеи на одной линии, клянусь тем, в Чьей власти моя душа, я вижу, как шайтан проникает через промежутки, подобно маленькому ягнёнку». (Абу Дауд т.1, стр. 113)
В другом хадисе приводится:
خياركم الينكم منا كب فى الصَّلوٰة (ابو داؤد ج١ ص١١٤
«Лучшим из вас является тот, кто держит свои плечи мягкими». (Абу Дауд т.1, стр. 114)
Т.е. если кто-нибудь трогает вас за плечо и тем самым просит выровнять ряд, не следует противиться ему из-за упрямства.
Несколько хадисов о том, что надо стоять плечом к плечу:
سوّوا صفوفكم وحاذوا بين مناكبكم وليّنوا فى ايدى اخوانكم وسدوا الخلل رواه احمد (مشكوٰة ج١ ص٩٩
«Выравнивайте свои ряды, стойте плечом к плечу, уступайте рукам ваших братьев и заполняйте пустоты». («Мишкат» т.1, стр. 99)
‘Абдуллах ибн ‘Умар (радиаллаху ‘анхума) передаёт:
اقيموا الصفوف وحاذوا بين المناكب رواه ابوداؤد (مشكوٰة ج١ ص٩٩
«Выравнивайте свои ряды и держитесь плечом к плечу». («Мишкат» т.1, стр. 99)
ПОРЯДОК РЯДОВ
Ряды надо строить таким образом, чтобы имам стоял посередине, затем построить сначала первый ряд, и когда он заполнится, то строить второй и после этого третий. Но надо обратить внимание, чтобы в первом ряду стояли совершеннолетние люди. Детей надо поставить в другом ряду, отдельно, и за ними должен быть ряд гермафродитов. (Абу Дауд т.1, стр. 114, передал Абу Малик Аль-Аш‘ари)
عن ابى هريرة قال قال رسول الله ﷺ توسطوا الامام وسد وا الخلل (ابو داؤد ج١ ص١١۵
Абу Хурайра (радиаллаху ‘анху) передаёт, что Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: «Поставьте имама посередине и заполните пустые места». (Абу Дауд т.1, стр. 115)
‘Абдуллах ибн Мас‘уд (радиаллаху ‘анху) рассказывает, что Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:
ليلنى منكم اولوا الاحلام والنهى ثم الذين يلونهم ثلاثا (مسلم ج١ ص١٨١
«Те из вас должны стоять рядом со мной, кто является разумным, совершеннолетним, а затем те, кто следует за ними». Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) повторил эти слова три раза. (Муслим т.1, стр. 181)
Анас (радиаллаху ‘анху) рассказывает, что Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:
اتموا الصف الاول ثم الذى يليه فان كان من نقص فليكن فى الصف المؤخر (نسائى ج١ ص١٣١
«Заполняйте первый ряд, затем второй, а если не хватает рядов, то пусть это будет последний ряд». (Насаи т.1, стр. 131)
Анализируя причины ниспослания пророков на протяжении всей мировой истории, можно вывести главную проблему: отход от веры и падение нравов. Посланники Всевышнего были призваны восстановить мировой порядок и напомнить людям о нравственном начале. Эту же миссию выполнял и Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям).
Основатель мусульманского государства
Он основал мусульманское государство, но не для того, чтобы править в нём. Этого требовало исполнение божественного долга. Так Пророк Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) выполнил свою высокую обязанность и объединил мусульманскую умму.
Скромность - качество верующего
«Никто не сможет отстраниться от мирской жизни, не будучи скромным», - говорил Пророк (салляллаху алейхи ва саллям). Он отмечал без гордыни: «Я не считаю себя выше вас. Ведь Аллах не любит высокомерных» .
Благочестивые Айша и Умму Саляма (радыяллаху анхума) вспоминали, что их супруг больше всего любил дела, которые совершаются постоянно.
Всё с правой стороны
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) всегда использовал правую руку или правую ногу, выполняя омовение, расчёсывая волосы и бороду или надевая обувь. Он начинал делать все дела с правой стороны, и даже кольцо носил на мизинце правой руки.
При этом Посланник Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) призывал: «О, уверовавшие! Ешьте, пейте, одевайтесь и тратьте имущество ради А лла х а. Но не прибегайте к расточительству и гордыне» .
Мытьё рук
Известно, что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) мыл руки до и после еды. Согласно Исламу, мытьё рук перед едой подобно омовению перед совершением намаза, ведь пища - это дар Аллаха . Помыв руки перед едой, даже если они не казались грязными, мы выражаем благодарность Аллаху за оказанную милость и дарованное пропитание. Выражение почтения еде увеличивает баракат. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) первым ввёл в обиход мытьё рук. В те времена это действие не было принято в культуре других народов.
Мытьё рук после еды - также знак вежливости и средство очищения. Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) постоянно находился в состоянии ритуальной чистоты.
Культура еды
Нет никаких подтверждений тому, что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) принимал пищу три раза в день, как это было принято до Ислама. Известно, что он питался максимум дважды в день и обязательно ел лёгкую пищу (например, финики). Он советовал не пренебрегать вечерней трапезой: «Ужинайте, пусть даже горстью фиников. Ведь отсутствие ужина старит человека и ослабляет его» .
Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) начинал еду с «бисмиллях » и заканчивал молитвой. Самым коротким дуа было выражение «альхамдулиллях».
Отношение к жёнам
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) обращался с супругами в высшей степени ласково и советовал поступать также самое своей умме: «О, уверовавшие! Обращайтесь с жёнами ласково, ведь они подобны ребру» . При этом он подчёркивал, что женщины не созданы из ребра.
Молитва
Домочадцы рассказывали, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) не готовился ко сну перед последним намазом и не бодрствовал после него. Он ложился спать поздно, только если проводились свадьбы, приходили гости или возникало желание совершить намаз тахаджуд. говорил «Мои глаза спят, но не сердце» .
Он читал дуа до отхода ко сну и при пробуждении, и не было такого времени, когда бы он этого не сделал. Посланник Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) молился , столкнувшись с тем, что его удивляло или озадачивало. Но не желал, чтобы его умма проводила жизнь исключительно в поклонении, ибо ни в чём не любил излишества. Он говорил: «Право на вас есть и у вашего тела, и у супруг, и у гостей. Поэтому вы должны дать каждому то, на что он имеет право» .
После Хаджа
По окончании Хаджа Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) не задерживался в Мекке, а возвращался в Медину. Там он навещал могилы воинов, падших в битве при Ухуде, совершал джаназа-намаз и молился за них.
На похоронах
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) не плакал, когда умирали его друзья, но садился позади могилы и печально гладил свою бороду. Те, кто его видел, понимали, что он очень расстроен.
Последние слова
По многим источникам, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) заболел 19 числа месяца Сафар. В полночь за день до болезни он пошёл на кладбище Джаннат’уль-Баки, попрощался с умершими сахабами, как с живыми, и помолился за них. Последними словами его были: «Аллах, прости мои грехи, не лишай меня Своей милости и отведи меня к Рафик-и Аля - к праведникам».
Анас бин Малик (радыяллаху анху) рассказывал: «Когда Пророк вошёл в Медину, всё озарилось его светом. Когда он умер, город окутала тьма. Да так, что в наших сердцах восцарилось беспокойство ещё до того, как мы закончили погребение».
Абдуллах бин Умар (радыяллаху анху) вспоминал: «Когда Пророк был жив, мы не поднимали руку на женщин и не ссорились с ними, боясь, что об этом будет ниспослан аят. Но когда Пророк умер, начались ссоры».
По словам Абу Дарда, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) завещал верующим: «По пятницам читайте мне , ибо в этот день спускаются ангелы. И нет того человека, чей бы салават не был бы сразу доставлен ко мне. Читайте салават даже после моей смерти, ведь Господь запретил земле поглощать тела пророков. Посланник Аллаха вечно жив».
В сборниках хадисов и книгах о жизнеописании Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) о красоте его внешности и духовного облика сказано:
Наш Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям)был чуть выше среднего роста. Когда он находился среди людей, его общительность и дружелюбие, казалось, приподнимали его на голову выше них. Он имел пропорциональное телосложение. Его лоб был высоким и широким, а брови – в форме полумесяца, и их редко можно было видеть нахмуренными. Его черные глаза обрамляли черные длинные ресницы. Временами на его благословенном лице проступали капельки пота, которые пахли подобно росе на лепестках роз. Нос его был немного вытянутым, лицо – чуть округлым, а рост – чуть выше среднего. Зубы его были ровными и белыми, подобно жемчужным бусам. Так, что когда он говорил, можно было видеть блеск его передних зубов. Он был широк в плечах, кости его ног и рук были крупны и широки, а руки и пальцы были длинными и мясистыми. Живот был подтянут и не выступал за линию груди, а на спине его, между лопатками, было розовое родимое пятно размером с куриное яйцо – «пророческая метка». Тело мягкое. Цвет кожи
не белый и не смуглый. Она имела розоватый цвет и, казалось, излучала жизнь.
Волосы его не были вьющимися, но не были и прямыми. Борода его была густой. Длина волос на голове его была чуть длиннее мочек уха или доходила до плеч. Он никогда не отпускал длинную бороду и остригал ее, если она становилась длиннее ширины ладони.
Когда он умирал, у него почти не было седых волос. Их было совсем немного – и на голове, и в бороде его. Тело его, независимо от того использует он благовония или нет, всегда приятно пахло. И каждый, кто прикасался к нему или здоровался за руку, мог чувствовать этот аромат. Его слух и зрение были на редкость остры, и он мог видеть и слышать с очень дальнего расстояния. Внешность и выражение лица его всегда были приятными и пробуждали симпатию в каждом, кто смотрел на него. Он был прекраснейшим из людей, самым благословенным из них. И тот, кто хоть раз видел его, говорил: «Он был прекрасен, как луна на четырнадцатый день». Внук Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) Хасан (радыйаллаху анху), на которого после его смерти была возложена священная миссия распространения религии истины, думая о тех, кто не видел при жизни последнего из прот
роков, говорил, обращаясь к Хинд б. Абу Хале: «Даже я, желая остаться сердцем привязанным к Нему, люблю слышать, когда
ктотто рассказывает о его внешней и духовной красоте» (см.Тирмизи, аштШамаиль Мухаммадиййя, Бейрут 1985, стр.10).
Очевидно, что знание о том, каким был его внешний облик и его жизненный путь, способствует возникновению духовной прит
вязанности к нему, а благословенный образ его невольно возникает в воображении. И именно это приводят мутасаввифы как доказательство действительного существования духовной связи с великими духовными личностями (рабита). Именно таким был Мухаммад Мустафа (саллаллаху алейхи ва саллям) – прекраснейшим в своем творении и природе, совершеннейшим в своем благонравии, он был причиной самого мироздания, милостью для всех миров, последним пророком,предводителем человечества, источником откровений, воплощением Священного Корана, предвестником Мира Вечности и,конечно, тем, с кого начинается каждая цепь, отправная точка каждого пути, на пути к истине и духовному совершенствованию. По этой причине, только он является источником всех знаний Корана и его толкования, только он знает истинный смысл хадисов, только он является началом акаида и, конечно, только он является родоначальником Тасаввуфа. Он был пророком, которого вознес Сам Всевышний Аллах, только его Он сделал руководством для всего человечества,только покорность и послушание ему Он приравнял покорности и послушанию Себе, только любовь к нему Он сделал равной любви к Самому Себе. Его нравом был Коран. Он был последним из пророков, предвестником Судного Дня. Он был сутью мироздания и печатью пророчества. Несмотря на все дарованные привилегии, ему не было равных в вере, нравственности, поклонении, в отношениях с людьми; он был несравненной и выдающейся личностью, образцом для подражания всем и
каждому. Ведь именно об этом говорит Всевышний Аллах, когда повелевает: «Посланник Аллаха – образцовый пример для вас, для тех, кто возлагает надежды на Аллаха, [верит в приход] Судного дня и поминает Аллаха многократно» (аль-Ахзаб, 33/21). «И ты, поистине, человек превосходного нрава»(аль-Калям, 68/4).
Во главе каравана
То, что он был одарен «превосходным нравом» и являлся «образцом для подражания» всем и каждому, явилось причиной, что он встал во главе Исламского духовного воспитания и во главе воспитания тасаввуфа, который есть ни что иное, как адаб и аскетизм. Все его поступки, деяния и высказывания легли в основу тасаввуфа. Поэтому мы, признавая свою неспособность выразить это должным образом, попробуем, тем не менее, сказать свое слово о его благонравии, аскетизме и духовности с точки зрения повелений Священного Корана, а также его собственных высказываний.Наших слов не хватит, если мы будем говорить о его красоте и совершенстве. Ведь он сам, признавая, что нрав его сделало совершенным воспитание Господа, говорил: «Нравом моим был Коран». И поэтому, все то, с чем он пришел к человечеству, он испытывал, в первую очередь, на себе самом. О зрелости характера человека наилучшим образом могут судить, прежде всего, члены его семьи, ближайшие люди, которые его окружают. В пословице говорится: «Гора кажется небольшой только издалека». Так и в жизни порой случается, что открыть для себя какого-то человека, а точнее – величие его личности, бывает возможным лишь тогда, когда мы ближе знакомимся с ним самим и его жизнью. И наоборот, порой те,о ком мы иногда бываем высокого мнения, при более близком знакомстве оказываются вовсе не такими уж великими людьми.Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) был иным. Все, кто знал его близко, не смогли полностью описать совершенство его нравственности. Его жена Хадиджа (радыйаллаху анха), благочестивые Айша и Фатыма, его зять досточтимый Али, приемный сын Зейд и слуга Анас (радыйаллаху анхум)говорили о нем и его нраве лишь благое. Он был «послан, чтобы завершить прекрасную нравственность» и вызывал восхищение каждого, кто как-то соприкасался с ним, потому что
в его благом нраве и деликатном обхождении не было и тени притворства или наигранности, это была сама его жизнь. Его
дружелюбие и внимательность становились причиной крепкой привязанности и самозабвенной любви. И разве не это есть суть
всякого воспитания? Он был для сахабов и уммы подобно родному отцу. А его жены были подобны их матерям. Все те, кто
последовал за ним, стали членами этой семьи, братьями. Ведь он хотел воспитать свою умму подобно тому, как дети воспи-
тываются в тепле семейного очага. Это представление семьи существует и в тасаввуфе. Ведь суть его пророческой миссии
«сделать людей совершенными в нравственности, дав им духовное воспитание» и является обязанностью тасаввуфа, то есть «духовное наставничество».
Духовная жизнь
Духовная жизнь тасаввуфа отражает духовную жизни Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Известно, что еще до призыва к пророческой миссии он любил уединяться далеко в горах, в пещере Хира, и проводить там время в размышлениях, вдали от мирской суеты. Ведь ему предстояло встретиться с ангелом Джибрилем (алейхиссалям) и получить через него божественные откровения, а для этого было необходимо пройти духовную и моральную подготовку. Это был период, на протяжении которого он разумом и сердцем готовил себя к великой миссии. Также в тасаввуфе – появились такие понятия, как «хальвет» – уединение и отдаление от всего мирского с целью духовного очищения и возвышения, «чиле» или «арбагыйн» – сорокадневное уединение, на протяжении которого мюрид воспитывает себя и свою душу, посвящая себя поклонению, избавляясь от того, что отвлекает его от Господа,вырабатывая в себе такие качества как терпение и покорность. Несмотря на достигнутое им духовное совершенство, на по-
лученное прощение всех прошлых и будущих грехов, на объявление его языком Корана Пророком, он не перестал усерд-
ствовать на пути к истине и возвышению духа, продолжая находиться на вершине покорности и послушания, проводя ночи
в поклонении и дни в посте. О том, что, помимо предписанного ему Господом, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) посвящал себя и другим видам поклонения, как, например, дополнительным намазам и постам, зикру и покаянию, и призывал к этому своих последователей, говорится во многих сборниках хадисов. Часто в ду’а к своему Господу он обращался так: «Я уверовал в Тебя и покорился Тебе, я положился на Тебя, я ищу Твоей защиты и помощи, я прибегаю к Твоей милости», проявляя в своих по-
клонениях кротость и искренность, а в своем стремлении к Господу – благоговейный трепет и вдохновение. Уединения, которые были начаты до пророческой миссии и происходили в пещере Хира, были продолжены и после и охватывали последние дни священного месяца Рамадан, проходя в поклонении и духовном возвышении в обществе Джибриля (алейхиссалям) и атмосфере Священного Корана.
Это время не прошло понапрасну, ведь еще до того, как стало известно, что Всевышний Аллах избрал Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) для пророческой миссии, он был преисполнен величайшей любовью к Господу своему, именно поэтому он постоянно искал Его, стремился к Нему, и даже люди говорили: «Мухаммад влюбился в своего Господа». После ниспослания Священного Корана, это чувство еще более укрепилось в нем: «Если бы я мог выбрать помимо Аллаха себе друга, я бы взял в друзья Абу Бакра», «Я друг Аллаха, и я не говорю это ради похвальбы», «Человек с тем, кого он любит», и на протяжении всей своей жизни он оставался преданным лишь Господу своему и достойно сохранял эту верность. И, даже когда ему было предложено выбирать между жизнью земной и жизнью вечной, он без колебаний выбрал ту, где пребывает благоволенье Господа его, сказав: «Аллахумма рафик аль-а’ля (Лишь Ты,о Аллах, мой Высочайший Друг)», вознесясь к Нему душой. Его духовное совершенство было непревзойденным в такой
степени, что любовь к Аллаху всегда удерживала его в рамках дозволенного, установленного Им, делая его, в то же время, и
самым богобоязненным из людей. Известно, что он говорил: «Я самый богобоязненный из всех вас». Но самым удивительным
было то, что эта любовь и страх совмещались в одном сердце, и одно никогда не преобладало над другим. Чувство, которое
в тасаввуфе называется «хайбат», делало Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) непревзойденным человеком.
Благодаря этому чувству, он производил на слушающих его и смотрящих на него незабываемое впечатление. Так, в одном
из хадисов он сказал: «В сердце каждого, кто враждует со мной, будь он и на расстоянии месячного пути, будет вселен
страх, и сила эта пребывает со мной везде и всюду». По словам Али (радыйаллаху анху), те, кто знакомился с ним, питал к нему симпатию и, чем ближе становилось это знакомство, тем сильнее начинал любить его. Он производил настолько сильное впечатление на окружающих, что многих била дрожь от охватывающих их чувств, а он, успокаивая их, говорил: «Не бойся,я лишь сын простой женщины из Курайшитов, которая, как и все, питалась вяленым мясом». Тот, кто смотрел на него, не мог насмотреться, нур, исходящий от его лица, та одухотворенность, что была запечатлена на нем, заставляли многих смириться с правдой, принять истину и со словами: «Человек с таким лицом не может быть лжецом» принимать Ислам. Тот, кто слушал его, не мог наслушаться
его речей, уводящих в иной мир и возвышающих каждого, кто внемлет. Так, однажды один из асхабов по имени Абу Хурейра (радыйаллаху анху) признался ему: «О Посланник Аллаха! – сказал он. – Когда мы слушаем твои проповеди, то забываем
про все мирское, духовно возвышаемся. Все мирское перестает для нас существовать. Однако, когда мы уходим от тебя и
возвращаемся к семьям своим и делам своим, все меняется». На что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
«О Абу Хурейра, если б вы сохраняли это упоение и восторг постоянно, то увидели бы, как с вами разговаривают ангелы»
(Бухари, Нафака). Находясь под воздействием его одухотворенности, слушающие его сахабы замирали, «будто на их головах сидели птицы, и они боялись их спугнуть».
В заключение хотелось бы привести пример из жизни Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), показывающий каким трепетом и сладостью были наполнены его поклонения, и который поможет понять, откуда пришли в тасаввуф такие понятия, как ваджд (духовное упоение) и джазба (божественное притяжение): Передается, что однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), уединившись, устремился душой к Господу и пребывал в созерцании иных миров, когда к нему зашла Айша (радыйаллаху анха). «Кто ты?» – спросил он её. «Айша» – отвечала она. «Кто такая Айша?» – спросил он, будто совсем её не знает. «Дочь Сыддыка» – «Кто такой Сыддык?» – «Тесть Мухаммада» – «А кто Мухаммад?» И тогда Айша (радыйаллаху анха) поняла, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) пребывает в иных мирах и лучше его не беспокоить. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) желал, чтобы его сахабы жили в атмосфере духовности. Тот духовный подъем, упоение веры, любовь и вдохновение, которые они переживали, пребывая рядом с ним, они смогли передать и тем, кто не имел счастья видеть Досточтимого Пророка (саллаллаху
алейхи ва саллям) при жизни, и это духовное знание дошло до наших времен. Хотя невозможно передать состояние сердца и души словами и письмом, но они передавали его, соприкасаясь сердцами и душами. Ведь об этом говорится в хадисе: «Верующий для другого верующего подобен зеркалу», что указывает на то, что наилучшим образом все душевные переживания и чувства верующего могут быть выражены только в обществе ему подобных, где он может видеть таких же, как и он сам, и духовно совершенствоваться. Всевышний Аллах, возвещая о том, что духовные и нравственные качества Его Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям) будут и в дальнейшем проявляться в последующих поколениях, повелевал: «Так знайте же, что среди вас находится Посланник Аллаха» (аль-Худжурат, 49/7); «Но Аллах не станет наказывать их, когда ты находишься с ними» (аль-Анфаль, 8/33). В этом аяте объясняется, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и после эпохи аср-саадат постоянно находится среди нас духовно и метафизически. Духовность Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и его сахабов, отраженная в аятах и хадисах, легла в основу тасаввуфа. Эта духовная жизнь, находя проявление в других сердцах и душах, передавалась от сердца к сердцу через общие переживания и состояния. Это жизнь, которую нельзя постичь умом, осмыслить, изучить или увидеть, это невидимая,
внутренняя жизнь, постижимая чувствами и душой. И, так как она передается и приобретается с жизнью и опытом, её нередко называют «наследуемым знанием». Жизнь Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) отличалась простотой, поэтому его образ жизни стал примером для человечества, подходящим каждому человеку во все времена. Он в своих поклонениях был далек от единоличия и разобщенности с уммой, в земных делах был неприхотлив и даже аскетичен, а во взаимоотношениях с людьми предпочитал уважительность и богобоязненность. И даже, когда созданное им государство вышло за границы Аравийского полуострова, и в казну нескончаемым потоком потекли богатства завоеванных государств, он оставался таким же отстраненным от мирского. Иногда по нескольку дней и даже недель в его доме не было ничего из съестного, кроме воды и сушеных фиников. Не секрет, что не все из членов его семьи могли терпеть такое положение, и вскоре некоторые из его жен пожаловались ему на такую бедную жизнь, потребовав от него свою долю мирского. По этому поводу снизошел следующий аят, который настоятельно рекомендовал каждой из жен Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) остановить свой выбор на том, что дает им Аллах и Его Посланник: «О Пророк, скажи своим женам: «Если вы хотите этой жизни и ее благ, то придите: я одарю вас и отпущу с добром. А если вы жаждете [благоволения] Аллаха, Его Посланника и будущей жизни, то, воистину, Аллах уготовил тем из вас,
кто творит добро, великое воздаяние» (аль-Ахзаб, 33/28-29). С точки зрения Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), зухд (аскетизм) не означал запрета мирских благ, которые Всевышний Аллах сделал дозволенными, также как не означал он бессмысленную трату имущества, он состоял в отсутствии привязанности к благам земной жизни. Он жил с верой и надеждой на то, что у Аллаха, чем в то, что в его собственных руках. Если его постигала неприятность или утрата, то воздаяние, которое он ожидал получить за это испытание,было для него дороже, чем то, что он потерял. Дом, в котором он жил, и его быт отличались скромностью и простотой. Он не любил роскошь и излишества, броскость и пестроту. Когда его дочь Фатыма (радыйаллаху анху) повесила в своем доме яркие шторы с рисунками, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не стал входить и ушел, объяснив это так: «не подобает нам находится в разукрашенном доме». Таким же образом он отнесся к тому, что Айша (радыйаллаху анха) украсила их дом занавесями с изображениями, велев ей снять их.
Его постелью обычно служили плед или циновка, а вместо подушки он использовал набитый сухими листьями кусок кожи. По преданию от Ибн Мас’уда, когда однажды они навестили Посланника Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям), увидели его возлежащим на циновке, следы от которой отпечатались на его благословенном теле. На их предложение устроить для него более комфортную постель, он отвечал: «Что у меня общего с этой жизнью? Ведь я в этой жизни земной подобен
страннику, который, остановившись отдохнуть под сенью дерева, встанет и продолжит свой путь». Великие личности, воспитанные им, достигшие истинного довольства и аскетизма, праведники, получившие урок из его жизни, даже став завоевателями государств и их правителями, уже никогда не могли позволить себе больше, чем дирхем в день. Так как они знали, что тот, кто сумел укротить свои желания и страсти, ограничив себя одним дирхемом, всегда легко сможет найти время и желание на великие дела и служение другим. Ведь потребностям и желаниям человека нет конца. И если он сам не сможет ограничить их, никто не сможет сделать это для него. Именно поэтому Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил о том, что достаточно человеку, чтобы поддерживать свое существование в этой бренной жизни: «Пристанище для ночлега, одежда, которая защитит его от
холода и зноя и несколько кусков пищи, что придадут ему сил держаться на ногах». Возможно, из этого хадиса вытекает представление тасаввуфа о самом необходимом, как «один кусок пищи и одна хырка». Однако нужно понимать, что критерии, приводимые в этих хадисах для применения личностью в духовной жизни, рассчитаны на тех, кто живет обществе, знакомом с истинными ценностями Ислама. К тому же, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) называет самое необходимое для существования не с точки зрения приобретения, а с точки зрения владения ими.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) был наделен такой духовной силой и превосходными качествами, таким аскетизмом, какими до него не обладал никто другой, поэтому он стал непревзойденным примером для подражания каждому. Эти качества оставались неизменными и в первые годы его пророческой миссии, когда ему вместе с первыми мусульманами приходилось претерпевать трудности и гонения, и, когда, переселившись в Медину, он создал государство и стал призывать к вере и спасению всех, кто оказался под его руководством; эти совершенные качества помогли ему остаться у власти и быть
непревзойденным и успешным лидером.
